Octobre 2024

Étude bouddhique

Passages clés des Enseignements oraux [13] Chapitre « La durée de la vie de l’Ainsi-Venu » – partie III [sur III]

Prier chaque jour et œuvrer à bâtir un monde heureux pour concrétiser la formule « Cette terre, qui est mienne, demeure paisible et sûre » « Quel est l’objectif social de la religion sinon d’œuvrer au bonheur de l’humanité et de rendre ce monde meilleur ? Ne crée-t-on pas des valeurs positives en aidant les gens à devenir heureux ? Ne crée-t-on pas des valeurs morales en améliorant le monde 1 ? » Telles sont les célèbres paroles de notre fondateur, Tsunesaburo Makiguchi, que l’on peut lire dans le Kachi-ron (Théorie des valeurs), le deuxième volume du Soka kyoikugaku taikei (Éducation pour une vie créatrice de valeurs)2. M. Makiguchi présenta le chapitre « Durée de la vie » du Sûtra du Lotus 3 comme l’expression ultime de la véritable valeur de la religion et déclara que ce chapitre « représente la promesse de Shakyamuni de permettre à tous les êtres humains affligés par les souffrances de la vie d’atteindre la bouddhéité et de résider en toute sécurité dans la joie de la vie éternelle 4 ». Comment surmonter les souffrances de notre vie ? Comment atteindre un état de vie inébranlable grâce auquel nous savourons véritablement la joie de vivre ? Une religion qui crée des valeurs authentiques se définit par sa capacité à transformer la vie réelle des gens et la société. C’est cette conviction qui a guidé les nobles idéaux et actions de M. Makiguchi. La grande voie d’une religion humaniste M. Makiguchi eut le courage de remettre en cause la notion philosophique traditionnelle consistant à prôner l’idée d’une religion « sainte » coupée du monde réel. Mon maître, le deuxième président de la Soka Gakkai, Josei Toda, disait aussi très clairement que nous ne sommes pas des opportunistes qui parlent de spiritualité mais se servent en réalité de la religion pour obtenir un gain personnel. En héritant des enseignements des présidents Makiguchi et Toda, je me suis efforcé avec mes amis pratiquants de développer une solide alliance pour la paix, la culture et l’éducation sur la base de l’humanisme bouddhique. Le véritable objectif de la religion doit être de rendre les êtres humains forts, bons et sages. Le Sûtra du Lotus est un trésor de sagesse et la source d’un mouvement religieux destiné aux êtres humains, qui contribue réellement à leur autonomie. Le chapitre « Durée de la vie », en particulier sa partie versifiée, décrit la véritable nature du Bouddha luttant éternellement pour permettre aux êtres vivants d’atteindre l’illumination et décrit ceux qui recherchent leur maître et propagent la Loi avec un dévouement altruiste. Il révèle le vœu qui constitue le cœur même de la lutte commune du maître et du disciple. En gardant les enseignements humanistes du bouddhisme, maître et disciple œuvrent ensemble à créer les valeurs suprêmes et aident les êtres humains à s’éveiller à un état de bonheur absolu indescriptible – en accord avec le passage « [où] les êtres vivants se divertissent à leur guise 5 » (SdL-XVI, 222) – et à établir une Terre de bouddha telle que la décrit la formule « cette terre, qui est mienne, demeure paisible et sûre » (SdL-XVI, 222)6. Dans cet épisode, nous allons étudier le passage du Recueil des enseignements oraux qui traite de la partie versifiée du chapitre « Durée de la vie ». Réaffirmons la valeur de la grande voie de la Soka Gakkai, qui consiste à se consacrer à kosen rufu en transmettant la Loi merveilleuse, en lien direct avec Nichiren, le bouddha de l’époque de la Fin de la Loi. En définitive, la partie versifiée du chapitre « Durée de la vie » est un chant en l’honneur de nos vies. Telle l’assemblée du pic de l’Aigle qui se perpétuera éternellement Quatre-vingt-treize ans se sont écoulés depuis que le fervent engagement des présidents Makiguchi et Toda pour kosen rufu a mené à la fondation de la Soka Gakkai, et dix ans depuis l’achèvement du Hall du Grand Vœu de kosen rufu dans le quartier de Shinanomachi, à Tokyo. L’humanité fait maintenant face à de nombreuses difficultés mais, en nos temps troublés – et on pourrait même dire grâce à eux –, nos pratiquants ont persévéré face à ces divers défis durant la dernière décennie et ont renforcé leurs liens fondés sur l’espoir et les encouragements. Le développement de notre mouvement pour kosen rufu dans le monde entier est lui aussi remarquable. Il est entièrement dû à nos nobles pratiquants qui luttent vaillamment pour accomplir leur vœu depuis le très lointain passé avec la conviction qu’« un grand mal est suivi d’un grand bien » (Grand mal et grand bien, Écrits, 1126). Cet été [en juillet 2023], des cérémonies de Gongyo ont repris au Hall du Grand Vœu de kosen rufu [après un arrêt de trois ans et demi dû à la pandémie de Covid-19]. À ce moment-là, de courageux bodhisattvas surgis de la Terre ont émergé du monde entier pour se réunir ici, unis dans leur prière d’accomplir le grand vœu de kosen rufu par la propagation bienveillante de la Loi merveilleuse 7. Je ressens vraiment que chacun de ces rassemblements mérite d’être décrit comme « l’assemblée sur le pic sacré de l’Aigle qui se poursuit solennellement et ne s’est pas encore dispersée » (OTT, 135)8, un passage cité par Nichiren dans le Recueil des enseignements oraux. Nichiren précise alors : « “Le pic sacré” [le pic de l’Aigle] désigne le Gohonzon. C’est aussi une référence au lieu où résident Nichiren et ses disciples, qui récitent Nam-myoho-renge-kyo. » (OTT, 135) Matin et soir, notre récitation de Gongyo et de Nam-myoho-renge-kyo, à titre personnel et au niveau familial, relie chacun de nous, en tant que bodhisattva surgi de la Terre, à l’assemblée du pic de l’Aigle présente dans les profondeurs de notre vie. Nous faisons jaillir le même état de bouddha que Nichiren et renouvelons notre vœu pour kosen rufu. [Chapitre seize : La durée de la vie de l’Ainsi-Venu Vingt-sept points importants] Point quinze, concernant le passage « Quand les êtres vivants sont témoins de la fin d’un kalpa/et que tout se consume dans un immense brasier, / cette terre, qui est mienne, demeure paisible et sûre,/emplie en permanence d’êtres célestes et humains. / Salles et pavillons dans leurs jardins et bosquets /sont ornés de diverses sortes de joyaux. / Les arbres précieux / regorgent de fleurs et de fruits/et les êtres vivants se divertissent à leur guise. / Les divinités frappent les tambours célestes / faisant constamment des musiques de toutes sortes. /Une pluie de fleurs de Mandarava se répand sur le Bouddha et la grande assemblée. / Ma terre pure n’est pas détruite, / alors que la multitude croit voir un brasier la consumer, / angoisse, terreur et autres souffrances de toutes parts l’envahissent. / Ces êtres vivants, aux diverses offenses, / en raison de causes provenant de leurs mauvaises actions / passent des asamkhya 9 de kalpa / sans entendre mentionner le nom des Trois Trésors. /En revanche, ceux qui pratiquent les voies méritoires / ont bon caractère, sont pacifiques, honnêtes et droits, / me verront tous, / ici, en personne, prêcher la Loi. » (SdL-XVI, 222) « Il est dit dans le Recueil des enseignements oraux : “Ce passage est un hommage au principe des trois mille mondes en un instant de vie révélé dans le chapitre ‘Durée de la vie’ de l’enseignement essentiel. Les mots ‘Quand… tout se consume dans un immense brasier’ désignent en fait le grand feu des désirs terrestres 10. ‘Cette terre, qui est mienne, demeure paisible et sûre’ désigne le domaine de l’environnement. ‘Où les êtres vivants se réjouissent à leur guise’ le domaine des êtres vivants et ‘Les arbres précieux regorgent de fleurs et de fruits’ le domaine des cinq composants. Ainsi ce passage évoque clairement le principe des trois mille mondes en un instant de vie.” » (OTT, 136) La partie versifiée du chapitre « Durée de la vie » est une ode à notre vie Nichiren note que lorsque nous combinons le caractère chinois ji (le soi) qui introduit la partie versifiée – ji ga toku bou-raï (Depuis que j’ai atteint la bouddhéité) (SdL-XVI, 221) – et l’ultime caractère chinois shin (le corps) à la dernière ligne – sokou jo jou bous shin (d’acquérir rapidement le corps d’un bouddha) (SdL-XVI, 223) –, nous formons alors le mot jishin, qui signifie « soi-même » (voir OTT, 140). Dans le Recueil des enseignements oraux, Nichiren souligne combien cela est profondément significatif en interprétant cet extrait de la partie versifiée comme étant, du début à la fin, une ode à la vie du Bouddha, qui lutte sans cesse pour soulager les souffrances des êtres humains, ainsi qu’une ode à notre vie qui célèbre le fait que tous les êtres vivants dans les neuf états sont intrinsèquement bouddhas. Et c’est nous, membres de la Soka Gakkai, qui avons hérité de la grande lutte du Bouddha et qui la perpétuons. L’extrait que nous étudions ici traite d’un passage de sûtra affirmant que pour ceux qui croient dans la Loi merveilleuse, ce monde saha 11 est la véritable Terre de Bouddha où réside éternellement le Bouddha. Nichiren déclare : « Ce passage est un hommage au principe des trois mille mondes en un instant de vie 12 révélé dans le chapitre ″“Durée de la vie”″ de l’enseignement essentiel. » (OTT, 136) Il note que « comme l’établit clairement le chapitre “Durée de la vie” » (OTT, 137), les êtres vivants plongés dans de profondes souffrances peuvent incarner la Loi merveilleuse des trois mille mondes en un instant de vie, qui leur permet de s’éveiller à leur bouddhéité inhérente. Nichiren se concentre ici spécifiquement sur les trois domaines de l’existence – le domaine de l’environnement, le domaine des êtres vivants et le domaine des cinq composants 13. C’est un élément essentiel des trois mille mondes en un instant de vie que le bouddhisme de Nichiren considère comme un principe de transformation. En d’autres termes, nous dit Nichiren, quand, dans une ère mauvaise, le grand feu des désirs terrestres envahit le monde, ceux qui croient dans la Loi merveilleuse peuvent transformer le lieu où ils résident en terre paisible et sûre. Pour nous, cela correspond au domaine de l’environnement. En outre, ceux qui luttent pour kosen rufu acquièrent un état de vie où ils « se réjouissent à leur guise ». C’est pour nous le domaine des êtres vivants. La terre est ornée de magnifiques jardins et bosquets. « Des arbres précieux regorgent de fleurs et de fruits » [ce qui correspond aux nobles personnes qui apportent de riches bienfaits aux autres] indique que l’esprit de compassion finit par pénétrer tous les aspects et toutes les fonctions de notre vie. C’est pour nous le domaine des cinq composants. Nichiren déclare : « Maintenant, Nichiren et ses disciples qui récitent Nam-myoho-renge-kyo, sont les personnes mêmes dont il est question [dans ce passage de sûtra] » (OTT, 137). Quand nous adoptons la foi dans la Loi merveilleuse, l’état de bouddha illumine l’intégralité des trois domaines de l’existence, sur la base du principe des trois mille mondes en un instant de vie. Kosen rufu est le moyen de bâtir véritablement un monde de paix et de bonheur Le 8 septembre 2002, un an après les attaques terroristes du 11 septembre, des représentants de la jeunesse du monde entier se sont réunis avec moi à Tokyo. Après avoir fait Gongyo et prié avec ces jeunes qui se consacrent à leur mission depuis le plus lointain passé, je me suis référé à ce passage du Sûtra du Lotus : « Cette terre, qui est mienne, demeure paisible et sûre, emplie en permanence d’êtres célestes et humains. » (SdL-XVI, 222) et j’ai dit : « Il y a d’immenses souffrances dans le monde d’aujourd’hui – des souffrances aussi pénibles que si l’on se consumait dans un grand foyer (cf. SdL-XVI, 222). Notre noble mouvement pour kosen rufu, qui garde la philosophie de l’éternité de la vie, s’engage fermement à créer un monde où les gens vivent ensemble dans le bonheur et la paix – cette société idéale à laquelle l’humanité aspire depuis toujours 14. » Tous les participants avaient un air solennel et on pouvait voir briller dans leurs yeux toute leur détermination. Leur joie et leurs aspirations se transmettaient de l’un à l’autre. Le cœur de ces jeunes responsables du monde entier était imprégné par la forte conviction qu’il n’existe pas de monde du bonheur idéal en dehors du monde réel et de la profonde et fervente détermination à créer un monde qui incarne ces paroles du Bouddha : « Cette terre, qui est mienne, demeure paisible et sûre. » J’étais convaincu qu’ils représentaient l’essence même de la paix pour la famille mondiale. Quand les joyeuses actions des courageux bodhisattvas surgis de la Terre, qui se consacrent à « établir l’enseignement correct pour la paix dans le pays », se diffuseront dans le monde entier, la voie pour bâtir véritablement un monde de bonheur et de prospérité pour tous s’ouvrira. Tel est le cœur de notre mouvement sans précédent qui s’harmonise avec le principe ultime de la transformation, la concrétisation des trois mille mondes en un instant de vie 15. Point 16, à propos des mots « Je suis le père de ce monde » (SdL-XVI, 223) « Il est dit dans le Recueil des enseignements oraux : “‘Je’ désigne le Bouddha Shakyamuni, le père de tous les êtres vivants. Le Sûtra du Lotus nous assure que le Bouddha et le sûtra lui-même possèdent les trois vertus de souverain, maître et parent 16. “Cette certitude concernant le Bouddha figure dans le passage concernant les trois vertus de l’enseignement théorique où l’on peut lire : ‘Ce Monde des trois plans / est aujourd’hui mon domaine / et les êtres vivants qui le peuplent / sont tous mes enfants. […] Je suis la seule personne / qui puisse sauver et protéger les autres.’ (Chapitre III, « Analogies et paraboles »). En ce qui concerne les trois vertus de souverain, maître et parent, possédées par le Bouddha de l’enseignement essentiel, la vertu de souverain est attestée par les mots ‘Cette terre, qui est mienne, demeure paisible et sûre.” (chapitre XVI), celle du maître par ‘Constamment, j’ai prêché la Loi, instruisant et convertissant…’ (Ibid.) et celle de parent par ‘Je suis le père de ce monde’”. » (Ibid.)” (OTT, 137) Nichiren est le souverain, le maître et le parent de l’époque de la Fin de la Loi Examinons maintenant le point seize du chapitre « Durée de la vie » du Recueil des enseignements oraux où sont commentés les mots « Je suis le père de ce monde » (SdL-XVI, 223). En tant que bouddha qui a atteint l’illumination dans le très lointain passé, Shakyamuni est décrit selon le principe des trois vertus de souverain, maître et parent, alors que Nichiren est présenté comme celui qui incarne ces vertus par ses actions à l’époque de la Fin de la Loi. Les mots du Sûtra « Je suis le père de ce monde » font référence à la parabole du bon médecin et de ses enfants malades 17. Shakyamuni, qui apparaît comme étant à la fois père et médecin dans cette parabole, est décrit comme « le père de tous les êtres vivants » (OTT, 137) dans la réalité du monde des trois plans. Et de même que le médecin a sauvé ses enfants plongés dans l’illusion [qui avaient perdu la raison après avoir consommé du poison et refusaient le remède bénéfique qu’il avait préparé], Shakyamuni s’emploie inlassablement à sauver ceux qui souffrent et sont en proie à la « confusion » (SdL-XVI, 223). Ici, le Recueil des enseignements oraux met en avant les trois vertus de Shakyamuni en introduisant un extrait du chapitre « Analogies et paraboles » (3e) 19 de l’enseignement théorique (la première moitié du Sûtra du Lotus) et des passages du chapitre « Durée de la vie » (16e) de l’enseignement essentiel (la seconde moitié du Sûtra du Lotus). Par rapport à ce dernier, dit Nichiren, « la vertu de souverain est attestée par les mots “Cette terre, qui est mienne, demeure paisible et sûre” (SdL-XVI, 222), celle de maître par “Constamment, j’ai prêché la Loi, instruisant et convertissant…” (SdL-XVI, 221) et celle de parent par “Je suis le père de ce monde” (SdL-XVI, 223) (OTT, 137) ». Puis Nichiren déclare : « Maintenant Nichiren et ses disciples, qui récitent Nam-myoho-renge-kyo, sont les pères de tous les êtres vivants car nous les sauvons des tourments de l’enfer des souffrances incessantes. » (OTT, 138) Il affirme ainsi qu’à l’époque de la Fin de la Loi lui et ses disciples sont les « pères de tous les êtres vivants » et qu’ils se sont lancé le grand défi de soulager les souffrances de tous les êtres humains en les menant à l’illumination. Dans le traité Sur l’ouverture des yeux, composé par Nichiren lors de son exil sur l’île de Sado, il écrit : « Moi, Nichiren, je suis le souverain, le maître et le parent de tout le peuple du Japon. » (Sur l’ouverture des yeux, Écrits, 291) Ainsi, il exprime sa conviction qu’il est « le souverain, le maître et le parent » de l’époque de la Fin de la Loi et qu’il s’est dressé avec une compassion infinie afin de mener tous les êtres humains à l’illumination dans une époque mauvaise où sévissent l’opposition à la Loi et la souffrance humaine. Il s’engage sans crainte à propager l’enseignement bouddhique correct sans se laisser ébranler par les pires persécutions. Son état de vie est si élevé qu’il peut même considérer un exil mettant sa vie en péril comme une source de « grande joie » (voir Écrits, 291)20. Toutes les souffrances sont les souffrances de Nichiren Au terme de ce passage du Recueil des enseignements oraux portant sur les mots « Je suis le père de ce monde » (SdL-XVI, 223), Nichiren cite un extrait du Sûtra du Nirvana : « Les diverses souffrances que tous les êtres vivants endurent – toutes sont les souffrances de l’Ainsi-Venu. » (OTT, 138) Juste avant, il est dit dans ce même sûtra : « Quand je vois les êtres vivants souffrir, c’est comme si je souffrais moi-même. » Le Bouddha considère les souffrances de tous les êtres vivants comme les siennes. En s’inspirant de cela, Nichiren déclare dans les Enseignements oraux : « Les diverses souffrances que tous les êtres vivants endurent – toutes sont les souffrances de Nichiren. » (OTT, 138) En outre, dans sa lettre intitulée On Reprimanding Hachiman (Réprimandes à Hachiman, non traduit), après avoir cité le même passage du Sûtra du Nirvana que dans les Enseignements oraux, Nichiren écrit : « Les souffrances que tous les êtres humains endurent, toutes proviennent d’une seule cause – toutes sont les souffrances de Nichiren. » (WND-II, 934) Les souffrances endurées par chacun de nous sont diverses et « variées » mais toutes proviennent en définitive des désirs terrestres (ou des pulsions illusoires) et, plus spécifiquement, de l’ignorance fondamentale 21. Bien qu’elles semblent diverses et variées, elles proviennent donc en fait d’une seule source, ou cause. Comment trancher les racines de la souffrance ? Par la foi, par la croyance, comme le déclare Nichiren : « Ce mot “croyance” [ou “foi”] est un sabre acéré qui tranche l’obscurité ou l’ignorance fondamentale. » (OTT, 54) En brandissant le « sabre acéré » de la Loi merveilleuse, Nichiren tranche l’obscurité fondamentale dans la vie de tous les êtres vivants et barre la route qui mène à l’Enfer des souffrances incessantes (cf. Sur l’acquittement des dettes de reconnaissance, Écrits, 742)22. En agissant ainsi, il ouvre la voie au flot de kosen rufu en propageant avec bienveillance la Loi merveilleuse durant l’époque de la Fin de la Loi et pour l’avenir infini. Sur le lieu de sa mission, chacun de nous accomplit patiemment des efforts et persévère, avec sincérité et empathie, pour toucher le cœur de ceux qui l’entourent afin de soulager leurs peines et leurs souffrances. Nous avons établi un réseau d’amis de bien 23 qui unissent les gens. Ces efforts font vivre dans notre monde moderne l’infinie compassion du Bouddha, qui vise à soulager « les souffrances de tous les êtres vivants » au niveau le plus profond. Le temps est venu de montrer davantage encore, à l’échelle de la planète, la véritable valeur de notre noble mouvement mondial de bodhisattvas surgis de la Terre, qui se consacrent à ôter la souffrance et à insuffler la joie. Point dix-neuf, à propos des mots : « À tout moment je m’interroge [littéralement « Je me fais cette réflexion »] » (SdL-XVI, 223) « Il est dit dans le Recueil des enseignements oraux : “‘À tout moment’ désigne les trois existences (la vie dans le passé, le présent et le futur). ‘Je’ se réfère spécifiquement au bouddha Shakyamuni et, de manière plus générale, aux dix états. “Les mots ‘cette réflexion’ dans l’expression ‘Je me fais cette réflexion’ se réfèrent à la pensée unique éternellement inhérente, Nam-myoho-renge-kyo. Le mot ‘fais’ […] ne signifie pas ici ‘fabriqué’ ou ‘créé’ mais plutôt […] ‘non fabriqué’ ou ‘non créé’, c’est-à-dire qu’il désigne ce qui est éternel et inhérent. […] Actuellement la pensée exprimée par Nichiren et ses disciples lorsqu’ils récitent Nam-myoho-renge-kyo est une pensée de grande bienveillance et de compassion.” » (OTT, 139-140) « À tout moment je m’interroge » – cette formule exprime le cœur même du vœu du Bouddha En commentant la formule « À tout moment je m’interroge » [litt. « Je me fais cette réflexion »] (SdL-XVI, 223), Nichiren dit que « À tout moment » se réfère à l’éternité dans les trois existences (la vie dans le passé, le présent et le futur) alors que « je » se réfère à Shakyamuni lui-même. À la lumière du principe des dix états inhérents à tous les êtres vivants, cela se réfère aussi à nous-mêmes ainsi qu’aux souhaits et aux actions du Bouddha. Nichiren évoque également « le vœu plein de compassion du Bouddha contenu dans cette déclaration : “À tout moment je m’interroge : [Comment puis-je permettre aux êtres vivants d’accéder à la Voie inégalée et d’acquérir rapidement le corps d’un Bouddha ?]” » (Questions et réponses sur la foi dans le Sûtra du Lotus, Écrits, 63) La vie même du Bouddha qui a atteint l’illumination dans le très lointain passé tient dans sa lutte inlassable pour le bonheur de tous les êtres vivants. L’état de vie d’une personne et sa véritable dimension sont révélés par ce qu’elle chérit toujours dans son cœur et ce à quoi elle ne cesse de penser. À propos de la formule « À tout moment je m’interroge [littéralement « Je me fais cette réflexion »] (SdL-XVI, 223), Nichiren dit : « Les mots “cette réflexion”[…] se réfèrent à la pensée unique éternellement inhérente, Nam-myoho-renge-kyo. » (OTT, 139) Nam-myoho-renge-kyo est la pratique assidue qui élimine des millions de kalpa de peines et d’épreuves [dans notre pratique pour nous-mêmes et pour les autres]24. En toutes circonstances, nous continuons de prier matin et soir et nous agissons sur la base de notre vœu pour kosen rufu en considérant « la souffrance et la joie comme des réalités de la vie » (Le bonheur en ce monde, Écrits, 685). Cela contribue considérablement à polir notre vie au niveau le plus profond. Forger notre vie avec la Loi merveilleuse et l’en imprégner est la pratique bouddhique la plus bénéfique que nous puissions avoir et la source ultime d’un grand bienfait. Éloge de notre noble pratique de bodhisattva Jao Tsung-I (1917-2018) était l’un des plus éminents sinologues de Chine. Nous avons forgé ensemble de profonds liens d’amitié et même publié un dialogue. Le Pr Jao m’a offert une magnifique calligraphie, réalisée par ses soins, de ce passage du Sûtra du Lotus : « À tout moment je m’interroge : “Comment puis-je permettre aux êtres vivants d’accéder à la voie inégalée et d’acquérir rapidement le corps d’un bouddha ?” » Pourquoi a-t-il choisi ces mots ? Le Pr Jao m’a fait part de son admiration pour notre noble pratique de la voie du bodhisattva, pour notre unité fondée sur les liens de maître et disciple et pour notre engagement de pionniers, caractérisé par l’amour de l’humanité et l’esprit de servir les êtres humains. Il était aussi inspiré par les actions des pratiquants de notre mouvement visant à insuffler espoir et courage, et à aider chacun à parvenir à l’état de vie suprême. Tout cela, disait-il, lui semblait refléter parfaitement les vers qui concluent le chapitre « Durée de la vie ». Ce passage célèbre – comportant vingt caractères en chinois – possède un pouvoir gigantesque. J’ai fait part au Pr Jao de toute ma reconnaissance pour ses propos si généreux. Cet extrait du Sûtra du Lotus, lui ai-je dit, signifie penser constamment et avec persévérance au moyen de permettre aux êtres humains de développer pleinement leur potentiel pour mener la meilleure vie possible. Cela consiste à prier constamment pour le bonheur des autres et à prendre contact et dialoguer avec eux. Le bouddhisme enseigne que cette détermination inébranlable permet à l’état de bouddha d’émerger et de vibrer intensément en nous 25. À ce moment-là, je me suis souvenu des présidents Makiguchi et Toda. M. Makiguchi disait que l’objectif de la religion dans la société était d’« œuvrer au bonheur de l’humanité et de faire de ce monde un lieu meilleur  » et M. Toda exprima à maintes reprises son désir passionné d’éradiquer les souffrances de la surface de la Terre. L’apparition de la Soka Gakkai est directement liée à cette pensée ou à ce vœu constant du Bouddha contenu dans les mots : « À tout moment, je m’interroge. » C’est un mouvement qui, en parfait accord avec l’intention du Bouddha, réalise l’œuvre bienveillante et sacrée de mener les êtres humains à l’illumination en s’appuyant sur le vœu commun du maître et du disciple. M. Toda considérait chaque pratiquant de la Soka Gakkai qui se consacre à propager le bouddhisme comme un bouddha. En tant que personnes ordinaires, les pratiquants de notre mouvement plongent toujours parmi les personnes ordinaires et cherchent à élever l’état de vie de l’humanité – c’est-à-dire à accomplir ce que nous appelons le kosen rufu mondial. Ce sont les nobles pratiquants de la voie du bodhisattva qui participent à un grand mouvement religieux. Aucun rassemblement n’est plus noble ni plus profond. Développer notre réseau populaire de bodhisattvas surgis de la Terre Nous prions chaque jour pour créer ce monde de bonheur illustré par ces mots [que nous récitons dans Gongyo] : « Cette Terre, qui est mienne, demeure paisible et sûre » et nous nous efforçons de bâtir ensemble un monde de paix « empli en permanence d’êtres humains et célestes… [et où] les êtres vivants se divertissent à leur guise » (SdL-XVI, 222). Redoublons d’efforts pour consolider et élargir notre noble réseau populaire de bodhisattvas surgis de la Terre. Avançons, pleins de courage et d’optimisme, engageons-nous joyeusement dans les lieux où nous avons choisi d’accomplir notre vœu pour kosen rufu.

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Messages SGI

Encourager et soutenir le groupe Avenir et la jeunesse vers un siècle de paix

Résumé du discours du président Harada prononcé lors de la 3e réunion générale des responsables de la Soka Gakkai – tenue conjointement avec la réunion nationale des responsables de la jeunesse, les réunions générales du groupe Ikeda Kayo-kai, et du département des étudiants, et le séminaire d’étude de la jeunesse de la SGI – à l’auditorium du Mémorial Toda dans le quartier de Sugamo, Tokyo, le 29 juin 2024. Toutes mes félicitations pour cette 3e réunion générale des responsables, la réunion nationale des responsables de la jeunesse ainsi que les réunions générales du groupe Ikeda Kayo-kai et du département des étudiants. Vous débordez d’une énergie nouvelle pour la concrétisation de notre Soka Gakkai jeune dans le monde entier. Par ailleurs, 260 responsables de la nouvelle ère venus de 60 pays et territoires sont présents aujourd’hui au Japon pour participer au séminaire d’étude de la jeunesse de la SGI. J’aimerais vous souhaiter chaleureusement, à toutes et à tous, la bienvenue et vous exprimer ma reconnaissance d’avoir parcouru une si longue distance pour être parmi nous. Au mois de mai dernier, le pape François, chef de l’Église catholique romaine, m’a reçu en audience privée pendant environ trente minutes. Lors de notre échange, je lui ai présenté les initiatives de la Soka Gakkai au cours du dernier demi-siècle pour l’abolition des armes nucléaires. En réponse, le souverain pontife a exprimé sa ferme opposition aux armes nucléaires et a salué les efforts de la Soka Gakkai. Lorsque je lui ai parlé de notre mouvement pour la paix, fondé sur l’esprit exprimé par les mots d’ouverture de La Révolution humaine, « Rien n’est plus barbare que la guerre. Rien n’est plus cruel », le pape a confirmé l’importance de ce message et exprimé son approbation la plus complète. Je pense que notre parfaite entente sur la question de l’engagement en faveur de la paix revêt une importance historique. Le président Ikeda devait en fait se rendre au Vatican en 1975 pour rencontrer le pape Paul VI. Convaincu depuis longtemps de l’importance du dialogue interreligieux pour la paix mondiale, il mena, au cours des huit années précédant l’entrevue envisagée, des échanges réguliers avec l’ambassadeur du Vatican au Japon et des représentants du pape. Ils suggérèrent une rencontre avec le souverain pontife, et une invitation officielle fut finalement adressée au président Ikeda. Cependant, juste avant son départ, il fut contraint d’annuler cet entretien en raison de l’interférence du clergé de la Nichiren Shoshu, à l’esprit fermé et dogmatique. Le président Ikeda revint par la suite sur cet épisode dans La Nouvelle Révolution humaine, regrettant profondément d’avoir dû renoncer à cette rencontre malgré l’importance qu’elle revêtait pour la paix dans le monde. Je participais à l’époque à la préparation de cette rencontre, et je fus envoyé au Vatican pour expliquer aux cardinaux les raisons de cette annulation soudaine. Je ne peux m’empêcher de ressentir une profonde émotion en concrétisant finalement, quelque cinquante ans plus tard, le vœu du président Ikeda de franchir cette étape en faveur de la paix. J’aimerais également exprimer ma sincère gratitude envers les pratiquants qui ont rendu cette rencontre possible – en Italie, en Argentine, patrie du pape, ainsi que dans tous les pays du monde où ils ont gagné la confiance de la société en tant que bons citoyens. Nous faisons fièrement retentir la deuxième série des Sept Cloches 1, au cours de laquelle le président Ikeda envisageait d’établir les fondations de la paix mondiale, et nous sommes déterminés à faire de sa vision une réalité. Dans un essai [paru en 2001], le président Ikeda écrit : « La révolution humaine consiste à rencontrer les gens. Kosen rufu consiste à parler avec d’autres personnes. » Il est vrai que « les germes de la bouddhéité croissent en s’appuyant sur la causalité » (SdL-II, 59). En déployant des efforts joyeusement dans nos pays respectifs, rencontrons et parlons à ne serait-ce qu’une personne de plus, et faisons de cet été un moment où chacun de nous progresse dans ses efforts pour réaliser sa révolution humaine et kosen rufu. Durant sa jeunesse, le président Ikeda consacra son temps à rencontrer, encourager et entraîner autant de membres qu’il le pouvait dans l’arrondissement de Bunkyo à Tokyo. Il leur a dit un jour : « Certains ne m’ont jamais parlé ni même rencontré, et ils soutiennent de tout leur cœur la Soka Gakkai en faisant de leur mieux. Ils ont réellement une foi authentique. » C’est là l’essence de la relation de maître et disciple, et la clé pour construire une Soka Gakkai jeune dans le monde entier. C’est également en phase avec le message adressé par le président Ikeda lors de la troisième cérémonie d’entrée à l’université Soka [en 1973], dans lequel il déclare : « À partir de maintenant, l’éducation sera mon œuvre et ma préoccupation principales. Je suis déterminé à bâtir les fondations jusqu’à trente ans après ma mort. » Lorsque la deuxième série de Sept Cloches s’achèvera, en 2050, et que débutera la troisième série – dont l’objectif est d’établir la philosophie du respect de la dignité de la vie comme fondement de l’esprit de l’époque à travers le monde –, à peu près trente ans se seront écoulés depuis la disparition du président Ikeda. Notre capacité à soutenir aujourd’hui des individus dotés d’une foi authentique, même s’ils n’ont jamais rencontré le président Ikeda, déterminera si un grand nombre de personnes de valeur émergeront à ce moment-là, en dansant joyeusement sur la véritable scène du kosen rufu mondial. Une foi authentique ne peut se polir qu’au contact d’une foi authentique. En faisant du vœu du président Ikeda notre propre détermination, aidons nos précieux membres du groupe Avenir et de la jeunesse à se dresser en champions de kosen rufu directement reliés au président Ikeda, tout en ouvrant résolument la voie à un siècle de paix. Paru le 6 juillet 2024 dans le journal Seikyo, le quotidien de la Soka Gakkai

La vie de Nichiren

Nichiren – Un grand vœu de compassion pour le bonheur de l’humanité

Partie V-II. Sur l’établissement de l’enseignement correct pour la paix dans le pays (Écrits, 6-30) Le grand tremblement de terre de l’ère Shoka, qui frappa Kamakura en 1257, incita Nichiren à écrire son traité Sur l’établissement de l’enseignement correct pour la paix dans le pays, qu’il soumit au personnage le plus influent du gouvernement, Hojo Tokiyori. Dans ce traité, il présente ses arguments sous la forme d’un dialogue entre un hôte et son invité. Citant pour preuve divers écrits bouddhiques, il affirme que la cause fondamentale des calamités qui tourmentent continuellement le pays réside dans le fait que Honen préconise la pratique exclusive du Nembutsu, ce qui a poussé les gens à tourner le dos à l’enseignement bouddhique correct. La signification du mot « pays » À cette époque, les principales écoles bouddhistes organisaient des prières pour la protection de la nation. Toutefois, on considérait alors que le mot « nation », ou « pays », désignait la cour impériale et l’empereur qui régnaient sur le peuple. En conséquence, on peut dire que les moines pensaient surtout aux dirigeants lorsqu’ils offraient des prières pour la protection de la nation. A contrario, lorsque Nichiren utilisait le mot « terre », « pays » ou « nation », il faisait référence à l’endroit où les gens vivaient. Nichiren écrit : « Il est certain que la paix dans le monde et la stabilité du pays sont aujourd’hui le but du souverain comme de ses sujets et correspondent au désir de tous les habitants. » (Sur l’établissement de l’enseignement correct pour la paix dans le pays, Écrits, 20) Plutôt que de se préoccuper exclusivement du dirigeant, il portait son regard bienveillant sur chaque personne ordinaire. Nichiren considérait que la nation correspondait à l’intégralité du système social établi dans le pays. Et il voyait le dirigeant comme un administrateur de ce système, qui œuvre à protéger le peuple, telle la « poutre du toit de la nation », et comme une personne au service de ce peuple, agissant comme ses « mains et ses pieds » (Letter to Hei no Saemon-no-jo Yoritsuna [Lettre à Hei no Saemon-no-jo Yoritsuna], WND-II, 318). Il se dressa pour être le pilier qui soutient l’ensemble de la société. Ainsi, le « pays » que Nichiren cherchait à protéger avait une signification bien différente de celle attribuée par les autres écoles bouddhistes. Le bouddhisme de Nichiren se concentre sur le bien-être de chaque personne vivant au cœur des défis de la société. Tout commence par la transformation d’une personne Le traité exhorte ensuite les dirigeants du Japon, représentés par Hojo Tokiyori, à cesser de soutenir les moines qui calomnient l’enseignement correct. Il prévient que, si le peuple continue de suivre de tels enseignements erronés, le pays endurera alors les désastres de la révolte intérieure et de l’invasion par des pays étrangers – les deux seuls désastres qui n’avaient pas encore frappé le Japon, parmi les « trois calamités et les sept désastres 1 » prédits dans les sûtras. Nichiren avertit que, si ces désastres se produisent et que les envahisseurs pillent les terres dont les dirigeants et les gens du peuple dépendent pour se nourrir, la nation périra. L’hôte avertit : « Si le pays est détruit et que les maisons sont anéanties, alors où pourra-t-on fuir pour trouver le salut ? » Il explique ensuite à l’invité comment les croyants devraient mettre le bouddhisme en pratique pour le bien de la société : « Si vous vous inquiétez de votre sécurité personnelle, ne devriez-vous pas tout d’abord prier pour l’ordre et la tranquillité aux quatre coins du pays ? » (Sur l’établissement de l’enseignement correct pour la paix dans le pays, Écrits, 26.) Ce passage peut être considéré comme une orientation nous permettant de mettre en pratique le bouddhisme dans la société. Il est impossible qu’une personne soit seule à devenir heureuse. Un seul individu ne peut pas échapper au malheur si les autres n’y échappent pas aussi. En conséquence, Nichiren nous enseigne à prier pour le bonheur de toutes les personnes et pour établir le fondement de ce bonheur, c’est-à-dire une société sûre et paisible. Il écrit : « Vous devez donc rapidement réformer les doctrines que vous détenez dans votre cœur et adopter le seul vrai véhicule, l’unique vérité [du Sûtra du Lotus]. Si vous agissez ainsi, alors le monde des trois plans deviendra la terre de bouddha, et comment une terre de bouddha pourrait-elle jamais décliner ? Les régions dans les dix directions deviendront toutes des royaumes du trésor, et comment un royaume du trésor pourrait-il jamais connaître la souffrance ? » (Ibid., 27) Les « doctrines que vous détenez dans votre cœur » désignent ce en quoi l’on choisit de croire. La clé pour transformer les calamités qui affectent un pays entier réside dans le changement du cœur et de l’esprit des êtres humains, dans la transformation de leurs convictions profondes. Le « seul vrai véhicule » est l’enseignement correct que Nichiren nous exhorte à pratiquer assidûment. C’est la Loi merveilleuse exposée dans le Sûtra du Lotus. Nichiren affirme qu’elle nous permet de transformer ce « monde des trois plans » – le monde réel dans lequel nous vivons, empli de souffrances et d’illusions – en une paisible terre de bouddha, empreinte de sagesse et de compassion. En fondant sa vie sur la foi en la Loi merveilleuse, chacun de nous peut transformer son état de vie et créer le bonheur. Le Sûtra du Lotus enseigne une philosophie du respect de la dignité de la vie, fondée sur l’idée que toutes les personnes peuvent atteindre la bouddhéité. Il présente cette idée comme le principe fondamental pour transformer la société, afin que le monde réel dans lequel nous vivons puisse, tel qu’il est, devenir une indestructible terre de bouddha. C’est le concept de l’« établissement de l’enseignement correct pour la paix dans le pays ». Le thème principal des deux romans du président Ikeda, La Révolution humaine et La Nouvelle Révolution humaine, est : « La grande révolution humaine d’un seul individu peut contribuer à changer le destin d’une nation et, plus encore, permettre de changer le destin de l’humanité 2. » Les efforts de chaque pratiquant de la Soka Gakkai pour faire vivre cette conviction ont rapproché le monde de la réalisation de l’idéal de Nichiren : établir l’enseignement correct pour la paix dans le pays. La détermination de l’invité L’invité, qui s’est opposé dans un premier temps aux arguments de l’hôte, est peu à peu convaincu à mesure que le dialogue progresse. Il admet en définitive avoir fait preuve de beaucoup de légèreté en suivant les paroles de Honen et d’autres responsables du Nembutsu, et il dit : « J’espère que nous pourrons dès que possible commencer à prendre des mesures pour faire face à ces calomnies contre la Loi et apporter la paix au pays sans délai, afin de nous assurer la sécurité dans cette existence et la possibilité d’arriver à l’éveil dans la vie à venir. » (Ibid., 28) Finalement, l’invité fait un serment : « Mais il ne faut pas que je sois le seul à accepter vos paroles et à avoir foi en elles – je dois veiller à ce que les autres aussi soient avertis de leurs erreurs. » (Ibid.) C’est ainsi que se conclut Sur l’établissement de l’enseignement correct pour la paix dans le pays. Enfin éveillé à la vérité, l’invité partage maintenant le vœu passionné de l’hôte. Le dialogue entre l’hôte et l’invité, qui a débuté par le partage de leurs préoccupations, se conclut par le partage d’un même vœu. Nous pouvons voir là que Nichiren a écrit Sur l’établissement de l’enseignement correct pour la paix dans le pays avec la conviction et le souhait d’éveiller la nature de bouddha d’un être humain particulier : Hojo Tokiyori. Nichiren a soumis son traité à Tokiyori – qui représentait de fait la plus haute autorité du pays. Cela est connu comme sa première remontrance aux autorités gouvernementales 3. Réponse au traité Il avait écrit et soumis le traité sur la base de son vœu passionné de libérer le peuple de la souffrance, mais il n’y eut pas de réponse de la part du gouvernement de Kamakura (cf. Letter to Shimoyama [Lettre à Shimoyama], WND-II, 700). Il est possible que cela soit dû à l’influence de Hojo Shigetoki, qui avait servi Tokiyori en tant que vice-régent 4 quand ce dernier était régent ; et à celle de Nagatoki, le fils de Shigetoki, qui était le régent à ce moment-là. Shigetoki était un personnage puissant du clan Hojo et le père de Dame Kasai, l’épouse de Tokiyori. Dame Kasai était aussi la mère de Hojo Tokimune, qui devint ensuite le huitième régent. Au moment où fut soumis Sur l’établissement de l’enseignement correct pour la paix dans le pays, Shigetoki était entré dans le clergé et suivait l’enseignement d’un moine de l’école de la Terre pure (Nembutsu). La connaissance du contenu du traité se répandit parmi les proches du shogunat, et, lorsqu’il fut notoire qu’il critiquait l’ouvrage de Honen, Choix du Nembutsu par-dessus tout, l’opposition enfla parmi les croyants du Nembutsu. Doamidabutsu 5, dirigeant révéré des adeptes du Nembutsu à Kamakura et disciple de deuxième génération de Honen, défia Nichiren dans un débat, mais il échoua, incapable de répondre à ses arguments après avoir seulement échangé quelques mots. Réalisant qu’aucun d’eux ne pouvait égaler Nichiren dans un débat, les croyants et les moines du Nembutsu conspirèrent pour l’attaquer, notamment en adressant aux autorités de fausses accusations contre lui. Ils firent aussi appel au shogunat pour le punir, mais le gouvernement n’entreprit aucune action en ce sens. On pense que Tokiyori souhaitait rester impartial, plutôt que d’accepter leurs accusations (cf. Refuting Ryokan and the Others [La réfutation de Ryokan et des autres], WND-II, 1052). Toutefois, Tokiyori dut finalement prendre en considération la position de Shigetoki et d’autres personnes qui l’avaient soutenu lorsqu’il était régent, et il n’eut alors pas d’autre choix que d’ignorer le traité de Nichiren et de permettre tacitement aux fidèles du Nembutsu de le persécuter. Encouragés, les adeptes du Nembutsu en conclurent que, même s’ils tuaient Nichiren, personne ne serait poursuivi pour ce crime puisque c’était un moine qui n’était d’aucune utilité pour le shogunat. Ils planifièrent donc de s’introduire de force dans sa demeure pour l’assassiner. Nichiren écrivit qu’ils formaient « un groupe de plusieurs milliers » (cf. Letter to Shimoyama [Lettre à Shimoyama], WND-II, 700) ou même « de plusieurs dizaines de milliers » de personnes (cf. Refuting Ryokan and the Others [La réfutation de Ryokan et des autres], WND-II, 1052). Il n’est pas clairement indiqué si une foule aussi importante se livra à une seule attaque ou s’il y eut toute une série d’attaques, mais on peut imaginer un grand nombre de personnes se précipitant vers son logis. Cependant, de façon assez extraordinaire, Nichiren put s’enfuir sain et sauf (cf. Letter to Shimoyama [Lettre à Shimoyama], WND-II, 700). Cet incident est appelé la persécution de Matsubagayatsu, du nom de l’endroit où l’on situe traditionnellement la modeste demeure où vivait alors Nichiren. Ceux qui tentèrent de le tuer ne furent jamais tenus pour responsables, probablement en raison de manœuvres occultes de Hojo Shigetoki, de Nagatoki, et de leurs alliés (cf. Les trois obstacles et les quatre démons, Écrits, 643 et Letter to Shimoyama [Lettre à Shimoyama], WND-II, 700). Ainsi, la soumission du traité Sur l’établissement de l’enseignement correct pour la paix dans le pays fut l’étincelle à partir de laquelle l’incendie des persécutions se propagea rapidement. (À suivre) Orientations données par le président Ikeda (extrait de La Nouvelle Révolution humaine, vol. 4) Puisque le bouddhisme considère tous les êtres humains comme des bouddhas, il discerne une dignité absolue et un potentiel illimité en chaque individu. Ce sont ces mêmes idéaux qui constituent le socle philosophique inébranlable de la démocratie. En outre, faire apparaître notre bouddhéité inhérente nous permet de développer notre bienveillance envers autrui. Ainsi, on peut considérer que l’expression « adopter le seul vrai véhicule, l’unique vérité [du Sûtra du Lotus] » (Sur l’établissement de l’enseignement correct pour la paix dans le pays, Écrits, 27) signifie en un sens se défaire de tous les préjugés et conceptions partielles sur la vie et l’être humain, et revenir au respect de la dignité suprême de la vie. C’est se libérer de l’égoïsme et adopter la bienveillance pour règle de conduite, en se fondant sur un véritable humanisme. Là réside le principe universel qui constitue la clé de la prospérité de l’humanité et de la paix sur terre 6.

Citations

Jour après jour, mois après mois

Celles et ceux d’entre vous qui soutiennent nos successeurs dans le groupe Avenir 1 sont des « amis de bien », ou influences positives, dotés d’une mission très importante. Chérissons chacun de nos précieux jeunes, en les aidant à s’épanouir en tant que magnifiques « fleurs humaines » et à briller de la manière unique qui est la leur. (Série d’encouragements « Avancer avec les écrits de Nichiren ») *** Les voix fermes des jeunes et des personnes ordinaires expriment la solidarité et ont le pouvoir de changer le monde. Notre voix est une source de force et de lumière. (Série d’essais « L’éclat de notre révolution humaine ») *** Accorder la plus grande valeur à nos rencontres et engager le dialogue relient les cœurs et forgent des liens humains, transcendant les frontières et les différences ethniques. (La Nouvelle Révolution humaine, vol. 29, chap. « La source ») *** Notre récitation de Gongyo le matin est importante car elle réveille notre vie et fait lever un soleil éclatant dans notre cœur. (Cérémonie de Gongyo, Tokyo, novembre 1987) *** À certains moments vous devrez affronter les tempêtes de la vie et les périodes d’infortune, ou à d’autres accepter que votre existence ne se déroule pas comme vous l’aviez souhaité. Pourtant, c’est précisément dans ces moments que vous devriez relever avec détermination et enthousiasme chaque défi, les yeux tournés vers l’avenir. (Message adressé à l’occasion de la cérémonie d’entrée de l’université Soka d’Amérique, août 2014) *** Les personnes véritablement remarquables sont celles qui se donnent corps et âme en toute humilité. Ce qu’elles accomplissent demeure éternellement dans leur vie. (Discours prononcé à la conférence des responsables de Shin’etsu, août 2007) *** Il est important que vous développiez votre force intérieure. Encouragez vos cadets et soutenez des personnes de valeur. C’est ainsi que l’on crée les plus grandes valeurs. (« Conversations sur la littérature mondiale », février 2001) *** L’« esprit » dans l’expression « différents par le corps, un en esprit » signifie la foi. Cela veut dire s’unir autour du grand vœu de kosen rufu, qui inclut aussi le souhait de chacun de changer son karma. (Série d’essais « Notre voie éclatante vers la victoire ») *** C’est par le dialogue que nous pouvons développer notre capacité à nous connaître et à connaître les autres. Seul le dialogue peut ouvrir un esprit fermé et forger des liens de cœur à cœur. (Dialogue avec l’ancien président chilien, Patricio Aylwin) *** Le bouddhisme enseigne la loi de causalité. La vie de celles et ceux qui participent aux examens d’étude bouddhique de notre mouvement et de toutes les personnes qui les soutiennent est pleine des bienfaits accumulés en poursuivant « l’œuvre du Bouddha ». (Série d’essais « La lumière du siècle de l’humanisme ») *** Le moment venu, nos intentions sincères toucheront à coup sûr le cœur des autres. Les personnes véritablement sages sont celles qui luttent pour élargir le cercle de l’amitié grâce à leur considération chaleureuse et sincère, tout en puisant dans leur créativité et leur ingéniosité pour rendre le monde meilleur. (Série d’essais pour le groupe Avenir « Déployez vos ailes vers l’avenir ») *** Plus nos difficultés sont nombreuses, plus nous pouvons élargir notre état de vie en nous appuyant sur la foi et ainsi en faire un combustible pour notre bonheur. Nous pouvons tout transformer positivement et changer le poison en remède. (La sagesse pour créer le bonheur et la paix) *** Quelle que soit l’époque, les jeunes sont les moteurs du changement. Les jeunes possèdent une force intérieure et une capacité de résilience pour se frayer un chemin à travers les tempêtes de l’adversité et de la souffrance, sans être balayés par elles. (Commentaires de la série « Le bouddhisme du soleil ») *** Chaque jour de la vie est un nouveau jour, précieux et irremplaçable. Celles et ceux qui se dépassent avec une attitude sérieuse, de tout leur cœur et de tout leur être, rayonnent de joie et éprouvent une grande satisfaction. (Discours prononcé à la conférence des représentants des responsables de région, mars 2001) *** Nos réunions de discussion, où nous nous retrouvons pour étudier ensemble, nous encourager et nous applaudir les uns les autres, sont des forums de kosen rufu qui reflètent parfaitement les orientations de Nichiren. (Discours prononcé à la réunion des responsables, septembre 2006) *** Le dialogue […] fait appel à la sagesse et à la passion nécessaires pour créer compréhension et sympathie. Les compétences d’une personne en matière de dialogue peuvent être considérées comme une indication de ses capacités en général. (La Nouvelle Révolution humaine, vol. 21, chap. « La diplomatie du peuple », p. 93) *** Afin de bâtir la paix, la clé consiste donc, pour les êtres humains, à se développer, à se confronter à leurs faiblesses et à en triompher. En d’autres termes, on ne peut pas parvenir à la paix sans le combat de la révolution humaine. (La Nouvelle Révolution humaine, vol. 12, chap. « La danse de la vie », p. 247) *** Réciter Nam-myoho-renge-kyo est la source suprême qui permet de vivre avec passion. Un Gongyo et des Daimoku éclatants harmonisent notre vie avec le rythme de l’univers et nous permettent de faire surgir une vitalité infinie. (Série d’encouragements « Les enseignements humanistes pour la victoire ») *** Ne pas avoir d’accidents est en soi une victoire ; et la clé est de rester vigilant. Veillons à toujours faire preuve d’une grande prudence et à prendre des précautions. (Série d’encouragements « Vivre les écrits de Nichiren ») *** Une religion qui ne s’engage pas à agir pour le bonheur de celles et ceux qui souffrent et luttent est une religion morte d’un point de vue spirituel. (La Sagesse pour créer le bonheur et la paix) *** « La Loi bouddhique est comme le corps et le monde comme l’ombre. » (Comparaison entre le Sûtra du Lotus et les autres sûtras, Écrits, 1049.) Quand nous dépassons nos limites en nous appuyant sur la foi, nous pouvons puiser librement dans notre sagesse et notre force inhérentes. Nous sommes alors assurés de connaître un développement remarquable. (Série de cours « Le bouddhisme du soleil ») *** Un jeune est celui qui, de sa propre initiative, passe sans cesse à l’action avec la conviction d’être un véritable protagoniste, et qui lutte pour toujours avancer en surmontant chaque obstacle. Tant que nous conservons ce cœur jeune, nous pouvons toujours nous élancer haut dans le ciel. (Message adressé à l’occasion de l’assemblée internationale de l’ordre des Chevaliers de Rizal, février 2013) *** Si vous vivez en vous appuyant sur la Loi merveilleuse, vous deviendrez à coup sûr heureuses. Vous triompherez et brillerez telles que vous êtes, de la manière qui vous est propre, et vous élèverez votre état de vie. Vous, les jeunes femmes du mouvement Soka, amies Kayo, possédez les plus belles « ailes de l’espoir ». (Série d’encouragements « Vers un avenir plein d’espoir avec les écrits de Nichiren Daishonin) *** Mes chers jeunes amis ! Élancez-vous joyeusement dans la réalisation du grand vœu consistant à développer kosen rufu. Embarquez-vous pour le voyage de toute une vie en vous consacrant à la grande aventure du kosen rufu mondial, à l’établissement de la paix dans le monde ! (Essai de la série « La citadelle éternelle qu’est le mouvement Soka ») *** La non-dualité entre le maître et les disciples est au cœur du bouddhisme de Nichiren. Quand les disciples se dressent avec une ferme détermination et en étant unis, ils ouvrent une nouvelle ère. Prenons un nouveau départ aujourd’hui même ! Chaque jour est déterminant. (Discours prononcé à la réunion nationale des responsables, septembre 2003) *** Nous pratiquons la philosophie suprême du bouddhisme de Nichiren. Avec cette philosophie comme base, exprimons-nous librement et partageons nos convictions – pour le bien du bouddhisme, pour le bonheur des autres et pour le bien de la société. (Éditorial du Daibyakurenge, juillet 2013) *** La résilience est comparable aux mauvaises herbes – c’est la force des personnes ordinaires. Aucune forme d’oppression ne pourra jamais contrôler leur cœur. (Discours prononcé à la réunion nationale des responsables, avril 1992) *** L’étude du bouddhisme inspire courage et conviction. Elle nous permet d’encourager nos amis et de remporter la victoire dans la vie. Mettre l’étude bouddhique en pratique est la grande voie de la révolution humaine. (Série d’encouragements « À mes amis victorieux ») *** « Là où il y a vertu cachée, il y aura une récompense visible. » (Vertu cachée et récompense visible, Écrits, 916.) Les efforts dans l’ombre des personnes luttant sincèrement pour kosen rufu se changeront à coup sûr en bienfaits extraordinaires. (La Nouvelle Révolution humaine, vol. 21, chap. « Résonance », pp. 206-207) *** Renouveler sans cesse son vœu est une source de courage et la cause de toutes les victoires à venir. (Série d’essais « Le chant de la victoire humaine ») *** Quand nous sommes fermement résolus à œuvrer pour notre environnement et à contribuer à la société, nous rendons le bouddhisme de Nichiren accessible à tous et faisons ainsi progresser kosen rufu. (La Nouvelle Révolution humaine, vol. 19, chap. « L’Arc-en-ciel de l’espoir », p. 35) *** [Nichiren écrit :] « Un proverbe populaire dit que “un est la mère de dix mille”. » (Conversation entre un sage et un ignorant, Écrits, 132.) Une personne est la « mère », ou la source, qui peut insuffler de la force à des milliers de personnes. Accorder la plus grande valeur à chaque personne – telle est la tradition ininterrompue de la Soka Gakkai. (La Sagesse pour créer le bonheur et la paix) *** Prenez bien soin de votre santé. Goûter une vie longue et en bonne santé, et être heureux non seulement pour soi-même mais aussi pour notre famille, nos amis et ceux qui nous sont chers – telle est l’essence de la foi dans la Soka Gakkai, dédiée à kosen rufu. (Discours prononcé à la réunion des responsables nationaux, octobre 2004) *** « Le “grand vœu” fait référence à la propagation du Sûtra du Lotus [Nam-myoho-renge-kyo] » (OTT, 82). Ce vœu est la source d’une force et d’une sagesse équivalentes à celles du Bouddha. En gardant passionnément notre vœu pour kosen rufu, continuons à avancer sur la voie d’une victoire incessante ! (Série d’essais « Le Chant de la victoire humaine ») *** Les efforts éclatants de nos jeunes compagnons bodhisattvas surgis de la Terre sont une source d’espoir pour tous, partout dans le monde. Les jeunes possèdent un noble vœu. Ce sont tous mes chers successeurs en qui j’ai toute confiance. Illuminez l’humanité avec le bouddhisme du soleil ! (Série d’encouragements « Vivre les écrits de Nichiren ») *** Une victoire et un bonheur authentiques s’établissent grâce à nos efforts sincères, constants et quotidiens. Remporter la victoire dans notre vie quotidienne, voilà ce que signifie être victorieux dans la foi. (Discours prononcé à l’occasion de la conférence « Renaissance de la Nouvelle Angleterre » organisée par la SGI-États-Unis, septembre 1993)

Paroles d'encouragement

Sur le développement dynamique

Les vacances d’été approchent. Au Japon, juillet est le mois du développement dynamique du groupe Avenir 1. Cet été, beaucoup d’entre vous vont se lancer des défis dans divers domaines, que ce soit dans vos études, dans des activités extrascolaires, chez vous ou ailleurs. Le président Ikeda a dit un jour : « L’été est une saison de développement dynamique.″“Développement dynamique” signifie avancer plus que jamais à grands pas et connaître un immense développement. » Étudions les encouragements du président Ikeda pour faire de cette période une saison de développement dynamique. Ayez une confiance illimitée en vous-mêmes Même si vous savez intellectuellement que vos études sont importantes, vous pourriez vous surprendre à penser : « C’est trop tard » ou « Je ne pourrai pas y arriver ». Le président Ikeda a transmis un jour les encouragements suivants aux membres du département des lycéens pour expliquer qu’un état d’esprit négatif nous empêche de libérer totalement notre potentiel. Imaginons quelqu’un qui s’engage avec un niveau d’énergie total de cent pour cent. Mais cette personne se met alors à penser par exemple : « Je déteste les maths. Je ne vais rien y comprendre. » Cet état d’esprit sape à lui seul quarante pour cent de son énergie. De ce fait, il a besoin de l’équivalent de quarante pour cent d’énergie positive simplement pour compenser cette perte d’énergie et se mettre à étudier. Cela signifie que quatre-vingts pour cent de son énergie ont déjà été utilisés. Avec seulement vingt pour cent d’énergie restante, cette personne aura des capacités très limitées. En revanche, ceux qui retroussent leurs manches et se lancent directement dans l’étude disposent de la totalité de leur énergie. C’est-à-dire qu’ils ont cinq fois plus d’énergie qu’une personne aux dispositions d’esprit négatives. Rien n’est plus handicapant que de se rabaisser soi-même. Le président Toda disait souvent que la différence entre une personne brillante et une qui ne l’est pas est tout à fait minime. Nous avons tous un cerveau, disait-il, mais le reste dépend des efforts que nous accomplissons. Notre cerveau est un microcosme de l’univers. Et la plupart d’entre nous n’utilisent qu’une fraction de son vaste potentiel. Mes jeunes amis du département des lycéens, vous êtes encore jeunes. Vous pouvez parvenir à un développement infini. Ayez une confiance illimitée en vous-mêmes ! Extrait de la série « Dialogue avec la jeunesse, II » Écrire est un moyen de stimuler votre courage et d’approfondir votre confiance en vous Quelquefois, quand vous devez écrire un essai ou un rapport, vous ne savez pas par où commencer. Le président Ikeda donna ce conseil : « Ne réfléchissez pas trop ; mettez-vous à écrire. Vous verrez alors vos pensées s’approfondir. Vous pourrez même découvrir de nouveaux aspects de vous-même en écrivant. » Il transmit ensuite les encouragements suivants. Plus vous écrirez et plus vous aurez des facilités à le faire. Il est important de ressentir de l’inspiration dans votre cœur. Faire simplement l’effort d’écrire est déjà tout à fait admirable. Ce n’est pas comme un examen ; il n’y a pas de mauvaise réponse. Tout ce que vous voulez exprimer est bien. Il est inutile de se comparer aux autres. Si vous n’avez pas d’idées, vous pouvez commencer par recopier quelque chose que vous avez lu et qui vous a touchés profondément. Efforcez-vous d’inscrire dans un carnet des mots et des formules qui vous ont touché. Quand j’étais jeune, je recopiais des passages inspirants de chefs-d’œuvre littéraires du Japon et du monde entier. Tenir un journal intime est aussi une bonne façon de pratiquer l’écriture. Décrivez simplement les événements de votre journée et ce que vous avez ressenti. Un journal intime est une sorte de dialogue avec vous-même. Dans son célèbre journal, Anne Frank s’engageait dans un dialogue avec elle-même sous le nom de « Kitty ». Réfléchir sur les événements de la journée et écrire ne serait-ce que quelques mots à ce sujet dans votre journal créent le récit doré de votre vie. Écrire est une façon de s’encourager soi-même et un moyen d’établir la confiance en soi. Extrait de la série d’encouragements « Sur les ailes de vos rêves » Devenez des citoyens du monde en apprenant à voir à partir du point de vue des autres Quand vous entendez le terme « Citoyens du monde », vous imaginez peut-être des personnes s’exprimant dans des langues étrangères. Il est bien sûr précieux d’avoir ce type d’aptitudes mais le président Ikeda va encore plus loin en expliquant ce que signifie être un véritable citoyen du monde, et la joie que l’on peut ressentir en apprenant une langue étrangère. N’oubliez jamais que vos compagnons de pratique dans le mouvement Soka, notamment vos parents et membres de votre famille, sont de véritables exemples de ce que signifie être un citoyen du monde. Ils manifestent de la sagesse et de la compassion et ont le courage d’agir pas seulement pour eux-mêmes mais aussi pour le bien des gens du monde entier et pour la paix. L’esprit d’œuvrer pour le bonheur des autres et pour le bien-être de la société est la première des exigences pour devenir un citoyen du monde. D’une certaine façon, apprendre une langue étrangère, c’est s’entraîner à voir les choses en partant du point de vue d’autres personnes. Une langue est profondément liée à la culture, la philosophie et l’histoire d’un pays ou d’une région. Ainsi, quand vous étudiez une langue, vous apprenez aussi ces autres aspects. À chaque fois que je m’apprête à accueillir des pratiquants de la Soka Gakkai ou des invités d’outre-mer, je fais auparavant l’effort d’acquérir des connaissances sur leur langue et leur littérature. Je m’efforce de les saluer avec des mots de leur langue et je m’engage dans un dialogue pour approfondir ma compréhension de l’esprit de leur pays. Cultiver un mode de vie où vous pouvez voir les choses avec les yeux des autres et apprendre d’eux est la véritable récompense liée à l’étude des langues. C’est la voie de l’apprentissage et du développement mutuels. C’est pour chacun de vous que j’ai tracé un chemin dans le monde. J’attends avec impatience le jour où vous prendrez un magnifique envol dans les vastes cieux de l’avenir pour le bien de la paix mondiale. Le temps est maintenant venu d’étudier avec ardeur et d’apprendre une langue étrangère ! Relevez joyeusement le défi ! Extrait de la série d’encouragements « Sur les ailes de vos rêves »