Avril 2024

Étude bouddhique

Passages clés des Enseignements oraux [7] Le chapitre « Le maître de la Loi »

Le grand vœu de kosen rufu est au cœur de la Soka Gakkai Nous, pratiquants de la Soka Gakkai, avons hérité du grand vœu de notre premier président, Tsunesaburo Makiguchi, et de son successeur, le deuxième président, Josei Toda. Cela correspond à la noble mission sans précédent de kosen rufu – diffuser dans le monde entier le bouddhisme du soleil établi par Nichiren, le Bouddha de l’époque de la Fin de la Loi, et œuvrer au bonheur et à la paix de toute l’humanité. Ce vœu est au cœur même de la vie des trois premiers présidents de la Soka Gakkai et de leurs disciples. Nous avons choisi de naître en ce monde pour accomplir cette noble mission, en rejoignant avec ferveur ce rassemblement de bodhisattvas surgis de la Terre [qu’est la Soka Gakkai]. Le 3 mai est le point de départ de la Soka Gakkai Le 3 mai 1980, alors que j’étais dans la région du Kansai, si chère à mon cœur, j’ai inscrit une calligraphie sur laquelle figurait en grands caractères la date « 3 mai ». Dans la marge, j’ai écrit en plus petits caractères : 3 mai 1951 3 mai 1960 3 mai 1979 3 mai 1983 3 mai 2001 Ce jour [le 3 mai] est le point de départ de la Soka Gakkai 1. Tant que je serai en vie – non, pour toute l’éternité –, je n’oublierai jamais la première date de cette liste, le 3 mai 1951. C’est le jour où M. Toda est devenu le deuxième président de la Soka Gakkai et où la Soka Gakkai a rejeté son aspect provisoire pour révéler sa véritable identité en tant que communauté harmonieuse de bodhisattvas surgis de la Terre. Ce jour-là, il a lancé un grand combat pour réaliser kosen rufu en propageant avec bienveillance la Loi merveilleuse. Lors de la deuxième date – le 3 mai 1960 –, je suis devenu le troisième président de la Soka Gakkai et, à l’âge de 32 ans – en faisant un en esprit et par l’action avec mon maître –, j’ai pris la direction de notre mouvement avec la détermination de lui faire accomplir un pas de plus vers la réalisation concrète de kosen rufu 2. La troisième date – le 3 mai 1979 – marquait l’aboutissement de la première série de sept cloches 3 depuis sa fondation [en 1930]. C’était durant le premier incident avec le clergé et j’ai pris alors encore plus concrètement la direction du kosen rufu mondial en tant que président de la Soka Gakkai internationale (SGI). La cinquième date – le 3 mai 2001 – marquait le début d’un nouveau siècle, une sorte de pic de l’espérance, l’objet de notre quête, avec l’annonce du début de la deuxième série de sept cloches. C’est aussi le jour où fut inaugurée l’université Soka d’Amérique (SUA), qui avait la mission de former de brillants jeunes gens qui œuvreraient à créer la paix mondiale pour la famille humaine. La quatrième date – le 3 mai 1983 –, il y a exactement quarante ans, marquait le 32e anniversaire du nouveau départ de la Soka Gakkai sous la présidence de M. Toda. Nichiren avait 32 ans lorsqu’il proclama son enseignement pour la première fois [le 28 avril 1953], ce qui marquait le point de départ de toute une vie de lutte pour propager la Loi merveilleuse sans se laisser ébranler par les difficultés ou les persécutions. En atteignant ce jalon symbolique des 32 ans, la Soka Gakkai, sur la base d’une foi pure et déterminée, fit le vœu d’avancer audacieusement pour écrire une nouvelle histoire du bouddhisme du peuple. Le jour où nous renouvelons nos efforts pour kosen rufu Le 3 mai est le point de départ des maîtres et disciples du mouvement Soka qui perpétuent la grande lutte altruiste de Nichiren pour propager la Loi merveilleuse. Tout en poursuivant notre voyage sur la voie de maître et disciple, nous surmontons toutes les épreuves et tous les obstacles et remportons des victoires éclatantes. Le 3 mai sera à jamais le jour d’un nouveau départ plein de fraîcheur. Année après année, après avoir lutté de toutes nos forces, nous nous renouvelons ce jour-là et repartons de l’avant dans notre marche pour la victoire des personnes ordinaires. Tant que nous, pratiquants de la Soka Gakkai, fonderons notre vie sur le grand vœu de kosen rufu, nous pourrons faire jaillir une sagesse, un courage et une force vitale illimités, et remporter la victoire dans tous nos combats. Dans le Recueil des enseignements oraux, Nichiren déclare : « ″Le grand vœu″ désigne la propagation du Sûtra du Lotus [Nam-myoho-renge-kyo]. » (OTT, 82) Les véritables bodhisattvas choisissent d’apparaître à un âge mauvais pour accomplir ce grand vœu en se plaçant délibérément à l’avant-garde de la société dans ce monde plein de souffrances. Ce sont « les maîtres de la Loi » dont nous allons parler dans cet épisode. À partir du chapitre « Le maître de la Loi » (10e)4, l’assemblée du Sûtra du Lotus change totalement de perspective. Jusqu’au chapitre précédent « Prophétie aux novices et aux disciples confirmés », l’accent était mis sur la révélation faite par Shakyamuni que les pratiquants des Deux Véhicules (les auditeurs et les éveillés-à-la-causalité) peuvent en réalité atteindre l’illumination [ce qui n’était pas possible dans les sûtras antérieurs 5]. Les trois véhicules (les enseignements antérieurs au Sûtra du Lotus exposés pour les auditeurs, les éveillés-à-la-causalité et les bodhisattvas) se rejoignent alors au sein de l’enseignement unique du Sûtra du Lotus. Le chapitre « Le maître de la Loi » s’attache à la propagation de la Loi merveilleuse à l’époque de la Fin de la Loi, c’est-à-dire à l’âge mauvais suivant la disparition de Shakyamuni. Il y explique d’abord l’importance des maîtres de la Loi qui accomplissent la tâche de propager le Sûtra du Lotus et décrit en détail leur pratique et leur comportement.   Chapitre 10 : Le maître de la Loi Seize points importants Point un, à propos du chapitre « Le maître de la Loi » « Il est dit dans le Recueil des enseignements oraux : “Maintenant Nichiren et ses disciples, qui récitent Nam-myoho-renge-kyo, sont les plus grands de tous les maîtres de la Loi.” » (OTT, 81-82) Les deux caractéristiques des maîtres de la Loi : rechercher la voie et guider les autres vers l’illumination Ici, Nichiren déclare d’abord que lui et ses disciples, qui récitent Nam-myoho-renge-kyo, sont les plus importants maîtres de la Loi. « Maître de la Loi » (jpn hosshi) est une traduction du sanskrit dharmabhanaka. Dharma désigne la Loi et bhanaka, celui qui récite ou dispense les enseignements. Dans le Sûtra du Lotus, tout le monde peut être qualifié de maître de la Loi, sans aucune distinction entre moines et laïcs, hommes et femmes. C’est une parfaite description d’un bodhisattva. Le chapitre « Le maître de la Loi » présente deux caractéristiques ou rôles des maîtres de la Loi : premièrement, ils font de la Loi leur maître et leur guide dans la vie et, deuxièmement, ils agissent eux-mêmes en qualité de maîtres, en partageant avec les autres la Loi à laquelle ils se sont éveillés. Le premier est l’aspect de rechercher la Loi et d’obtenir ainsi des bienfaits, et le deuxième consiste à guider les autres, à leur apporter des bienfaits en leur montrant la voie de l’illumination. Se concentrer uniquement sur sa propre illumination, c’est manquer de compassion envers les autres, comme ­l’illustre l’exemple des pratiquants des Deux Véhicules (les auditeurs et les éveillés-à-la-causalité). Par ailleurs, se concentrer uniquement sur le fait d’apporter des bienfaits aux autres peut conduire à l’hypocrisie et à l’arrogance. Ce n’est que lorsque ces deux éléments coexistent, de façon complémentaire, que l’humanité peut véritablement s’épanouir. Les maîtres de la Loi plongent parmi les personnes ordinaires et partagent inlassablement la grandeur du bouddhisme. Comme l’indique le mot « maître », ce sont des dirigeants spirituels. Nichiren déclare : « Maintenant, Nichiren et ses disciples qui récitent Nam-myoho-renge-kyo sont les plus grands parmi les maîtres de la Loi. » (OTT, 82) En accord avec ces mots, nous, pratiquants de la Soka Gakkai, qui récitons aujourd’hui Nam-myoho-renge-kyo, le cœur du Sûtra du Lotus, faisons jaillir la sagesse, la compassion et le courage nécessaires pour apporter une contribution positive à la société. Nous sommes les grands maîtres de la Loi et les héritiers directs de Nichiren. Naître à une époque mauvaise grâce à la puissance de notre vœu Une caractéristique du chapitre « Le maître de la Loi » qui mérite ­l’attention est sa description des bodhisattvas renonçant aux immenses et pures rétributions acquises grâce à leur pratique pour renaître à une époque mauvaise afin d’enseigner le Sûtra du Lotus. C’est la noble voie qu’ils ont choisie avec le désir de permettre à tous les êtres vivants d’atteindre l’illumination. Le Grand Maître Miaole 6 a appelé cela « choisir délibérément le karma qui convient 7 » en faisant référence à la façon dont, grâce à la puissance de leur vœu de sauver tous les êtres vivants, ces bodhisattvas apparaissent dans ce monde saha 8 plein de souffrances et œuvrent avec vigueur à propager la Loi merveilleuse. On peut dire que cette pratique ultime des bodhisattvas caractérise les bodhisattvas surgis de la Terre 9, qui apparaissent ensuite dans le chapitre « Surgir de terre » du Sûtra du Lotus (15e) et qui, en tant qu’envoyés de l’Ainsi-Venu 10, consacrent leur vie à propager la Loi merveilleuse à l’ère mauvaise suivant sa disparition. Dans le Recueil des enseignements oraux, Nichiren proclame : « Les personnes qui ″naissent en cette époque mauvaise″ sont Nichiren et ses disciples. » (OTT, 82) En d’autres termes, Nichiren et ses disciples sont les bodhisattvas qui ont fait le vœu d’« adopter délibérément le karma qui convient ». Dans le cœur de ces bodhisattvas résonne cette déclaration fière et joyeuse : « Unis par les liens de maître et disciple, nous avons choisi de naître ensemble en ce monde, en cette époque mauvaise, sur la base de notre vœu commun ! » Les maîtres et disciples du mouvement Soka vont aujourd’hui vigoureusement de l’avant pour réaliser le kosen rufu mondial. D’innombrables pratiquants du monde entier ont raconté avec joie des expériences de karma adopté volontairement et transformé en mission. Ils ont montré à quel point la révolution humaine d’une seule personne est noble et combien elle peut devenir une source d’espoir et d’inspiration infinie. Il est dit dans le Sûtra du Lotus que les personnes qui adoptent le Sûtra « choisissent librement là où elles vont naître » (SdL-X, 165). Nous sommes tous nés maintenant, en cette époque de la Fin de la Loi, et ici, sur cette Terre, dans un lieu particulier ainsi qu’à un moment et dans des circonstances que nous avons choisies, afin d’accomplir notre mission de bodhisattvas surgis de la Terre. Quand nous nous éveillons à notre grand vœu émis depuis le passé infini, la signification de notre existence change complètement. Toutes nos souffrances sont transformées en mission parce que nous sommes tous, sans exception, des bodhisattvas qui avons émis un vœu. Nous menons nos activités avec une joie infinie et la conviction que chacun de nous est cet « envoyé de l’Ainsi-Venu » décrit dans le chapitre « Le maître de la Loi » qui « a été dépêché par l’Ainsi-Venu et accomplit l’œuvre de l’Ainsi-Venu » (cf. SdL-X, 164 11). « Des représentants de l’Ainsi-Venu » émergent actuellement partout dans le monde. On peut dire que cette ultime pratique du bodhisattva caractérise les bodhisattvas surgis de la Terre qui apparaissent ensuite dans le chapitre « Surgir de Terre » du Sûtra du Lotus (15e) et, en tant qu’envoyés de l’Ainsi-Venu, consacrent leur vie à diffuser la Loi merveilleuse dans l’ère mauvaise suivant sa disparition. Dans le Recueil des enseignements oraux, Nichiren proclame : « Les personnes qui ″naissent dans ce monde [ou dans ces temps] mauvais″ sont Nichiren et ses disciples. » (OTT, 82) En d’autres termes, Nichiren et ses disciples sont les bodhisattvas qui ont fait le vœu de « choisir délibérément le karma qui convient » (OTT, 82). Kosen rufu commence par un dialogue de cœur à cœur Le terme « Le maître de la Loi » peut paraître évoquer une personne qui s’exprime devant de vastes assemblées mais le Sûtra du Lotus établit clairement que ce n’est pas nécessairement le cas. Il déclare que quelqu’un qui parle du bouddhisme à ne serait-ce qu’une personne est un envoyé de l’Ainsi-Venu. Pour transmettre la Loi merveilleuse ou guider les autres vers ­l’illumination, il faut d’abord toucher le cœur de la personne face à nous. Tous les êtres humains sont intrinsèquement dignes du plus grand respect parce qu’ils possèdent la nature de bouddha. Nul ne mérite d’être rabaissé ou traité avec mépris. C’est pour cela qu’un dialogue de cœur à cœur et de petits rassemblements sont si importants. Le 3 mai 1951, quand M. Toda est devenu président de la Soka Gakkai et a fait le vœu d’amener 750 000 foyers à la pratique du bouddhisme de Nichiren, il déclara aussi que kosen rufu serait réalisé grâce à des dialogues de personne à personne, de cœur à cœur 12. Nous avons toujours accordé le plus grand prix à chaque individu et nous avons formé des personnes qui se dressent avec nous dans le même esprit pour cette noble cause. Dans le Recueil des enseignements oraux, Nichiren poursuit ainsi : « Aujourd’hui Nichiren et ses disciples, qui récitent Nam-myoho-renge-kyo, sont les véritables envoyés. » (OTT, 83) Nous, pratiquants de la Soka Gakkai, récitons avec ferveur Nam-myoho-renge-kyo et persistons dans le dialogue pour aider les personnes, les unes après les autres, à former un lien avec le bouddhisme. Nous sommes donc les véritables envoyés de l’Ainsi-Venu.   Point sept, à propos de la tunique, du siège et de la salle « Roi-de-la-Médecine, s’il se trouve des gens de bien, hommes et femmes qui, après l’entrée dans l’extinction de l’Ainsi-Venu, souhaitent exposer le Sûtra du Lotus aux quatre sortes de croyants [moines, nonnes, laïcs hommes et femmes], comment devront-ils procéder ? Il faudra que ces gens de bien se rendent dans la salle de l’Ainsi-Venu, revêtent la tunique de l’Ainsi-Venu, s’asseyent sur le siège de l’Ainsi-Venu et se mettent ensuite à exposer largement ce Sûtra, pour les quatre sortes de croyants. » (SdL-X, 167) « … Maintenant Nichiren et ses disciples qui récitent Nam-myoho-renge-kyo suivent ces trois règles d’enseignement, symbolisées par la tunique, le siège et la salle, à chaque instant de leur vie. « La tunique dont il est ici question est la tunique de “douceur et de persévérance” (cf. chap. 10) décrite également dans la formule : “Nous revêtirons l’armure de la persévérance” (chap. XIII, Exhortation à la persévérance, 190). « Quant au siège, si l’on se consacre à la pratique sans ménager sa vie, alors cela devient le siège de “la vacuité de tous les phénomènes” (chap. 10) après que l’on a brisé tout attachement à son statut transitoire. « La salle est appelée ainsi parce qu’on y réside dans la bienveillance et la compassion (cf. chap. 10) quand on expose les enseignements. Cela signifie avoir la même sollicitude qu’une mère pour son enfant. Et ne suivons-nous pas ces trois règles d’enseignement à chaque instant de notre vie ? » (OTT, 84-85) Les trois règles d’enseignement : la tunique, le siège et la salle Voyons maintenant la partie du Recueil des enseignements oraux concernant les trois règles d’enseignement que l’on appelle aussi les trois règles de la tunique, du siège et de la salle 13. Le mot « règle » a ici le sens de « direction », « voie » ou « orientation ». Comment les hommes et les femmes de bien – c’est-à-dire les maîtres de la Loi – qui pratiquent le Sûtra du Lotus dans l’époque suivant la disparition du Bouddha prêchent-ils le Sûtra pour le bien des autres ? Les trois règles de la tunique, du siège et de la salle – des métaphores très riches qui expriment notre humanité – nous servent de guide dans ce domaine. Dans le passage précédant immédiatement celui que nous étudions, les trois règles de la tunique, du siège et de la salle sont liées aux trois corps du Bouddha – le Corps du Dharma, le Corps de rétribution et le Corps de manifestation 14. Nichiren dit que, quand nous mettons ces trois règles en pratique, nous acquérons les caractéristiques des trois corps du Bouddha, notamment les vertus de vérité, sagesse et compassion. Et il déclare : « Maintenant Nichiren et ses disciples, qui récitent Nam-myoho-renge-kyo, suivent ces trois règles d’enseignement représentées par la tunique, le siège et la salle, à chaque instant de leur vie. » (OTT, 84) Ces trois règles sont présentées après cette mise en garde du Bouddha : « Puisque haine et jalousie envers ce Sûtra abondent en ce monde du vivant même de l’Ainsi-Venu, ne seront-elles pas pires encore après sa disparition ? » (SdL-X, 166) Il faut s’attendre à provoquer inévitablement des persécutions lorsque l’on propage l’enseignement correct dans l’époque mauvaise suivant la disparition de Shakyamuni. Des persécutions s’abattirent à de nombreuses reprises sur Nichiren, conformément à ce qui est dit dans ce passage de Sûtra, notamment lorsqu’il faillit être exécuté durant la persécution de Tatsunokuchi 15. Il endura tout cela pour enseigner et propager la grande Loi de l’illumination des êtres humains pour l’éternité de l’époque de la Fin de la Loi. Nous non plus nous ne devons jamais abandonner ni céder, quelles que soient les difficultés auxquelles nous sommes confrontés. Cet esprit résolu est ce qui définit un fier disciple de Nichiren. Pratiquer le bouddhisme signifie être victorieux. Nous ne pouvons pas affronter et surmonter les tempêtes des oppositions si nous ne sommes qu’à moitié résolus. C’est pourquoi la tunique que nous devons revêtir peut être décrite comme étant à la fois « la tunique de douceur et de persévérance » et « l’armure de la persévérance » (cf. OTT, 85). Le « siège » symbolise le fait d’être prêt à « se consacrer à la pratique sans ménager sa vie » (cf. OTT, 85) au cœur des vagues rugissantes du monde réel, et cela consiste à avancer sans crainte face à la nature démoniaque des autorités arrogantes. La « salle » se réfère à la bienveillance comparable à la sollicitude « qu’une mère [éprouve] pour son enfant » (cf. OTT, 85) et c’est aussi la force de protéger toutes choses de la souffrance. Le 3 mai de cette année [2023] marque le 35e anniversaire du Jour des mères de la Soka Gakkai. Comme Nichiren aurait été heureux de voir la grande solidarité des femmes de tout âge au sein du mouvement Soka. Ce sont des amies dans la chambre des orchidées 16 (cf. Écrits, 25), dotées d’un grand respect pour la dignité de la vie ! Les pratiquants de la Soka Gakkai créent « les chambres des orchidées de la compassion » Les trois règles de la tunique, du siège et de la salle me rappellent toujours le dialogue entre l’hôte et son invité dans le traité de Nichiren intitulé Sur l’établissement de l’enseignement correct pour la paix dans le pays 17. Tous deux étaient profondément troublés par les désastres naturels affligeant le pays, qui apportaient tant de souffrances au peuple. L’hôte et l’invité trouvèrent là l’occasion d’échanger leurs opinions et s’assirent tout naturellement pour dialoguer ensemble. À mesure que leur conversation progressait, l’invité se fâcha quand l’hôte se mit à critiquer les enseignements de la Terre pure (le Nembutsu) et il se leva pour partir mais l’hôte, calme et souriant, l’exhorta à rester et lui expliqua patiemment le raisonnement et les vérités qui sous-tendaient ses remarques. La colère de l’invité s’apaisa alors et il devint à nouveau réceptif. Lorsque l’invité devint agressif, l’hôte revêtit « la tunique de la douceur et de la persévérance » et poursuivit avec lui un dialogue honnête, ouvert et sans préjugés. Il créa ainsi « la chambre des orchidées de la compassion », embaumée par l’empathie à l’égard de ceux qui souffrent. Le développement de dialogues de ce type fondés sur les trois règles de la tunique, du siège et de la salle au Japon et dans le monde entier permet d’établir des bases solides pour réaliser l’idéal de Nichiren : « l’établissement de l’enseignement correct pour la paix dans le pays ». Ceci n’est pas un objectif pour un avenir très lointain ; il se concrétise aujourd’hui même, là où les pratiquants de notre mouvement, « les plus grands parmi les maîtres de la Loi » (OTT, 82), s’engagent dans des dialogues intenses. Partager le bouddhisme dans la vie quotidienne Cette année marque le 80e anniversaire de l’arrestation et de l’emprisonnement de Tsunesaburo Makiguchi et Josei Toda, nos premier et deuxième présidents de la Soka Gakkai, par les autorités militaristes du Japon durant la guerre [en juillet 1943]. Malgré des conditions d’incarcération très pénibles, ils n’abandonnèrent jamais la bannière du dialogue pour « établir l’enseignement correct pour la paix dans le pays ». M. Makiguchi transforma ses séances d’interrogatoires en opportunités pour discuter de la philosophie bouddhique et M. Toda présenta le bouddhisme de Nichiren à ses gardiens de prison. Cette détermination inébranlable à pratiquer et propager la Loi merveilleuse quelles que soient les circonstances correspond à la pratique des trois règles de la tunique, du siège et de la salle. Suivons l’exemple de nos grands maîtres, les présidents Makiguchi et Toda, et continuons à œuvrer pour kosen rufu sans jamais relâcher nos efforts. Quand nous partageons directement et sincèrement le bouddhisme avec les autres, « nous résidons au même endroit que l’Ainsi-Venu 18 » (OTT, 83). Les maîtres de la Loi sont toujours ensemble avec le Bouddha. Dans le Recueil des enseignements oraux, Nichiren cite un commentaire où il est dit : « Matin après matin nous nous levons avec le Bouddha, soir après soir nous nous couchons avec le Bouddha. À chaque instant, nous atteignons la voie, à chaque instant, nous révélons notre véritable identité 19. » (OTT, 83) Les maîtres de la Loi incarnent le bouddhisme, l’enseignent et le mettent sans cesse en avant au cours de leur vie quotidienne. Telle est en effet la voie du bonheur éternel. La spiritualité est une source d’inspiration qui permet de former des personnes de valeur Le lendemain de la célébration joyeuse du 3 mai, il y a quatre décennies (en 1983), je suis allé à Hikawa, à l’extrémité ouest de Tokyo, avec un groupe de jeunes gens. J’ai gardé d’excellents souvenirs de ce lieu depuis que, il y a bien des années, j’y ai accompagné M. Toda pour une séance d’entraînement du groupe des jeunes hommes Suiko-kai 20 en plein air. En retournant sur place, j’ai dit alors aux jeunes hommes qui m’accompagnaient : « Les événements qui ponctuent l’histoire de notre mouvement de kosen rufu peuvent sembler modestes, mais à mesure que le temps passe, ils prendront une signification plus profonde, plus grande, et éternelle. Le rassemblement d’aujourd’hui ainsi que chacun de vous, ici présent, brilleront à coup sûr dans l’histoire éternelle de kosen rufu. » J’étais plein de conviction. Même le puissant Gange est parti d’une simple goutte d’eau. Connaissant l’authenticité du grand vœu qui réside au cœur de notre mouvement Soka, je savais alors que les jeunes de notre mouvement, et même tous les pratiquants, se dresseraient dans les périodes d’adversité en s’encourageant et en s’inspirant mutuellement. J’étais sûr qu’ils formeraient le fleuve puissant des personnes de valeur qui finirait par changer l’époque et le monde. Les maîtres de la Loi dépeints dans le Sûtra du Lotus sont en fait des bodhisattvas animés par la passion du grand vœu de kosen rufu. Ils s’engagent parmi les personnes ordinaires et se lancent dans des dialogues afin de créer un monde plus paisible pour tous, ouvrant ainsi de nouvelles voies pour aller de l’avant. Des personnes de ce type peuvent en soutenir beaucoup d’autres autour d’elles. Le rayonnement émanant de leur vie peut rendre la société plus brillante et représenter une source d’inspiration. Nous, maîtres de la Loi du mouvement Soka, avons la grande mission de transmettre largement à toute l’humanité le message de respect envers tous les êtres humains et de coexistence harmonieuse du Sûtra du Lotus. Nous avons pour tâche de bâtir une nouvelle ère où chaque personne brille par sa dignité et connaît un magnifique épanouissement de la façon unique qui est la sienne, en accord avec le principe du « cerisier, du prunier, du pêcher et de l’abricotier » (voir OTT, 200). Le temps est maintenant venu de vous dresser joyeusement ! Durant ces nombreuses années, j’ai prié tous les 3 mai en renouvelant ma détermination avec cette pensée à l’esprit : « Mes chers amis membres, bodhisattvas surgis de la Terre, vous, jeunes du mouvement Soka qui êtes notre espoir commun, dressez-vous avec joie et vigueur ! Devenez le puissant fleuve éternel des personnes de valeur qui ouvrent un nouveau siècle de la vie ! Et développez toujours plus la marée ardente des citoyens du monde qui se consacrent à créer le bonheur et la paix ! »

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Notre serment du 26 janvier, jour de la Soka Gakkai internationale

C’est aujourd’hui le 26 janvier. Cette date marque le début de la cinquantième année depuis la fondation de la Soka Gakkai internationale en 1975. En cette journée historique, le président Ikeda a conclu son discours en lançant un appel aux membres : « Plutôt que de chercher gloire et louanges, j’espère que vous consacrerez vos nobles vies à semer les graines de la paix de la Loi merveilleuse dans le monde entier. Je ferai de même 1. » Par la suite, il a continué d’œuvrer à l’avant-garde de notre mouvement pour empêcher que l’histoire tragique des deux guerres mondiales ne se répète. Il a mené des dialogues avec des dirigeant(e)s et des intellectuel(le)s de maints pays afin d’éviter, dans la perspective spirituelle du bouddhisme, une aggravation des divisions et des conflits dans le monde. Dans le même temps, il s’est employé à promouvoir énergiquement une culture de la paix à travers la solidarité entre les peuples. À cette fin, le président Ikeda a mené plus de 1 600 dialogues avec des dirigeant(e)s et des expert(e)s du monde entier, dont 80 ont été publiés. Le premier d’entre eux a été son dialogue publié en 1972 avec le comte Richard Coudenhove-Kalergi (1894-1972), connu comme le père de l’intégration européenne. Le président Ikeda a rencontré le comte Coudenhove-Kalergi pour la première fois en 1967, alors que la guerre du Viêt Nam s’intensifiait. Après quoi, ils ont dialogué à plusieurs reprises. Le comte Coudenhove-Kalergi a averti que, si les divisions qui déchiraient le monde venaient à persister, rien ne pourrait empêcher une troisième guerre mondiale, ce qui conduirait à l’effondrement total de toute notre civilisation. Il a ajouté : « Seul un nouveau courant religieux peut arrêter cette évolution et sauver l’humanité. La Soka Gakkai représente donc un grand espoir 2. » Je pense qu’il a fait cette déclaration parce qu’il avait saisi le profond engagement du président Ikeda à œuvrer et voyager sans relâche pour réaliser le souhait ardent de son maître, Josei Toda, qui était d’éradiquer la misère de la surface de la Terre. On trouve un épisode qui illustre les fondements de cet engagement dans La Sagesse du Sutra du Lotus. En 1964, lorsque le président Ikeda rédigeait son cours sur le traité de Nichiren intitulé Choisir en fonction du moment (Écrits, 541-598), le monde était encore sous le choc de la crise de Berlin de 1961, qui s’était produite un an après sa nomination comme troisième président de la Soka Gakkai, et de la crise des missiles de Cuba de 1962. Alors qu’il mettait tout son cœur à extraire de chaque mot et phrase de cet écrit l’esprit de Nichiren de façon qu’il puisse servir de base de réflexion et d’avertissement pour le monde contemporain, il en vint au passage suivant : « De grandes luttes et querelles telles qu’on n’en a jamais connu dans le passé éclateront dans tout le Jambudvipa [le monde entier] […]. » (Écrits, 547) Parmi les responsables du département d’étude avec lesquels il discutait de ce passage, certains considéraient qu’il pouvait être interprété comme prédisant une troisième guerre mondiale. Le président Ikeda rejeta catégoriquement cette conclusion : « Si la troisième guerre mondiale éclatait, l’humanité entière serait anéantie par les armes nucléaires. L’humanité doit-elle subir des souffrances encore plus cruelles et horribles que celles qu’elle a déjà endurées ? Laisser pareil fléau se produire serait faire preuve d’un abominable manque de compassion en tant que bouddhistes ! Décidons dès maintenant que c’est à la Seconde Guerre mondiale que Nichiren fait référence lorsqu’il parle de “grandes luttes et querelles telles qu’on n’en a jamais connu dans le passé”. Quoi qu’il arrive, nous ne pouvons pas laisser une autre guerre mondiale se produire. [...] Accomplissons kosen rufu sans faute, le rêve d’une paix et d’un bonheur durables pour toute l’humanité 3. » Fort de cette conviction, il a effectué ses premières visites en Chine et en Union soviétique en 1974, un an avant la fondation de la SGI. Il a commencé à préparer son voyage en Union soviétique immédiatement après son retour de Chine en juin. Bien que ses visites dans les pays communistes lui aient valu des critiques virulentes, il n’a pas changé d’avis. « Je vais aller en Union soviétique parce que je veux faire tout ce qui est en mon pouvoir pour empêcher une troisième guerre mondiale. C’est pour cela que je me rends là-bas après ma visite en Chine. Ensuite, j’irai aux États-Unis. En tant qu’émissaire de Nichiren, je voyage en m’appuyant sur notre philosophie de la paix et du respect de la vie, avec la détermination de lever le rideau sur une ère de la paix mondiale 4. » Sans se laisser influencer par les tempêtes de critiques, le président Ikeda a effectué sa première visite en Union soviétique en septembre 1974 et il est retourné en Chine en décembre de la même année. Il s’est ensuite rendu aux États-Unis le 6 janvier 1975, où il a remis au siège de l’ONU une pétition de 10 millions de signatures pour l’abolition des armes nucléaires, recueillies par les membres du département de la jeunesse de la Soka Gakkai. Le 26 janvier 1975, le président Ikeda a assisté à la réunion inaugurale de la SGI sur l’île de Guam, qui avait été le théâtre de violents combats pendant la guerre du Pacifique. Après avoir fondé la SGI, il a redoublé d’efforts pour diffuser des messages de paix à travers le monde. Dans un discours prononcé lors de la réunion générale des responsables qui s’est tenue à Hiroshima en novembre de la même année, il a souligné qu’il importait que les États s’engagent à ne jamais être les premiers à utiliser l’arme nucléaire, ce principe étant une des priorités pour parvenir à l’abolition de ces armes. En mai 1978, il a présenté une proposition à la première session extraordinaire de l’Assemblée générale des Nations unies consacrée au désarmement, dans laquelle il a réitéré son appel de longue date en faveur de l’interdiction de la fabrication, des essais, du stockage et de l’utilisation des armes nucléaires par toute nation, afin de les éradiquer à terme de la surface de la planète. Le Traité sur l’interdiction des armes nucléaires (TIAN), qui est entré en vigueur en janvier 2021, s’inscrit dans le droit fil de cet appel. En juin 1982, il a également soumis une proposition sur le désarmement à la deuxième session extraordinaire de l’Assemblée générale des Nations unies et, le 26 janvier 1983, il a publié la première de ses propositions annuelles pour la paix à l’occasion du Jour de la SGI. À compter de cette date et jusqu’en 2022, il a rédigé un total de quarante propositions annuelles. La première proposition pour la paix était axée sur la menace que constituaient les armes nucléaires et, à partir de ce moment-là, parallèlement aux discussions sur des questions d’intérêt mondial, telles que la prévention des conflits, les droits humains et les problèmes environnementaux et humanitaires, un thème récurrent, année après année, a été l’interdiction des armes nucléaires, assorti de nombreuses propositions concrètes visant à ouvrir la voie à leur abolition. Le président Ikeda a toujours plaidé en faveur d’un traité interdisant les armes nucléaires, dans ses propositions annuelles et à chaque fois qu’il en avait l’occasion. Et, de fait, le Traité sur l’interdiction des armes nucléaires a été adopté par les Nations unies le 7 juillet 2017. Le 14 août 2017, à l’occasion du 70e anniversaire de sa première rencontre avec M. Toda, le président Ikeda a fait part de ses réflexions sur l’adoption du traité : « Dans mes propositions concrètes pour l’abolition des armes nucléaires, j’ai accordé une importance particulière aux quatre points suivants : 1. Renforcer la solidarité dans la société civile afin d’amplifier la voix des personnes qui s’opposent aux armes nucléaires. 2. Inscrire le caractère inhumain des armes nucléaires au centre du discours sur l’abolition. 3. Faire des Nations unies la tribune désignée pour la formulation des textes des traités. 4. Veiller à ce que les voix des victimes des armes nucléaires (hibakusha) contribuent à l’esprit fondamental de ces accords. « Depuis le lancement en 2007 de son initiative “Décennie de l’action du peuple pour l’abolition des armes nucléaires”, la SGI a collaboré avec la Campagne internationale pour abolir les armes nucléaires (ICAN) et d’autres groupes ayant les mêmes objectifs dans le but de créer un vaste réseau de citoyennes et citoyens œuvrant pour la paix. Dans le contexte des efforts continus déployés par la communauté internationale pour promouvoir des activités conformes aux quatre points susmentionnés, le Traité sur l’interdiction des armes nucléaires a été adopté grâce aux voix de 122 États ayant voté pour. « En tant que disciple de Toda Sensei, je ressens une fierté et une satisfaction incomparables devant cet accomplissement historique, qui fait écho au serment que j’ai fait à mon maître, ce jour-là, au stade Mitsuzawa [où M. Toda a énoncé sa déclaration appelant à l’abolition des armes nucléaires]. Le Traité sur l’interdiction des armes nucléaires devrait être ouvert à la signature au début de la session de l’Assemblée générale des Nations unies en septembre, le mois même où nous célébrons le 60e anniversaire de la déclaration du président Toda 5. » Depuis que le président Toda a fait cette déclaration, le président Ikeda a œuvré sans relâche à sa réalisation, dans l’esprit de la lutte commune du maître et du disciple. Cette conviction est exprimée dans les paragraphes de conclusion de ce qui s’est révélé être sa dernière Proposition pour la paix, en 2022 : « La nature inhumaine des armes nucléaires ne se limite pas aux conséquences catastrophiques de leur usage. Quel que soit le nombre de personnes qui s’efforcent de créer un monde et une société meilleurs, et quelle que soit la durée de ces efforts, si une guerre nucléaire éclate, tout aura été vain. La réalité de l’ère nucléaire est que nous sommes contraints de vivre en permanence en compagnie du pire – du plus incompréhensible et du plus absurde – des dangers qu’on puisse imaginer. « L’engagement de la SGI dans ce domaine remonte à la déclaration du président Toda en 1957, qui lança alors son appel à l’abolition des armes nucléaires. Au milieu d’une course aux armements qui s’intensifiait entre les États détenteurs d’armes nucléaires, l’Union soviétique venait de tester le mois précédent un missile balistique intercontinental, créant une nouvelle réalité dans laquelle toutes les parties du globe étaient désormais exposées à la possibilité d’une attaque nucléaire. « Face à cette réalité effrayante, M. Toda a souligné que l’utilisation d’armes nucléaires par n’importe quel État devait être radicalement condamnée, exprimant ainsi sa colère face à la pensée sous-jacente qui justifie leur possession : “Mon désir est d’attaquer le problème à la racine, autrement dit d’arracher les griffes cachées au cœur même de cette question 6”, a-t-il déclaré. « Je me souviens comme si c’était hier de l’indignation de mon maître face à la nature inhumaine des armes nucléaires, qui peuvent priver chacun d’entre nous du sens et de la dignité de sa vie, et détruire entièrement les rouages de la société humaine. En tant que disciple déterminé à concrétiser sa vision, j’ai ressenti la justesse de sa colère au plus profond de mon être. « Convaincu que le destin de l’humanité ne peut pas être transformé si l’on ne résout pas le défi posé par les armes nucléaires, mal fondamental de la civilisation moderne, j’ai constamment abordé cette question dans mes Propositions pour la paix annuelles depuis 1983 et j’ai lutté pour l’interdiction des armes nucléaires. « Plusieurs décennies plus tard, le TIAN, un traité où résonne l’esprit de la déclaration de M. Toda, est entré en vigueur et la première réunion des États parties est sur le point de se tenir. Si nous continuons dans cette direction, nous pourrons parvenir à une étape cruciale pour l’abolition des armes nucléaires, l’objectif ardemment recherché par tant de personnes dans le monde, à commencer par les hibakusha – les victimes des bombardements de Hiroshima et de Nagasaki, et les personnes touchées par le développement et les essais de ces armes dans le monde. « Assumer notre responsabilité envers l’avenir, c’est agir en ce sens. Avec une profonde conviction, la SGI continuera d’avancer, en développant la solidarité au sein de la société civile et en mettant l’accent sur la jeunesse, afin de créer une culture de paix où chacun pourra jouir du droit de vivre en parfaite sécurité7. » Partageons ces paroles qui véhiculent les valeurs fondamentales de la mission de la Soka Gakkai dans la société, et faisons la promesse au président Ikeda que nous agirons ensemble pour la réaliser. Ces extraits de la dernière Proposition pour la paix, l’appel lancé par le président Ikeda lors de l’inauguration de la SGI, le plaidoyer de M. Makiguchi en faveur de la compétition humanitaire et l’esprit de la déclaration de M. Toda pour l’abolition des armes nucléaires serviront de fondement durable au mouvement pacifiste de la Soka Gakkai. Sur cette base, nous œuvrerons avec des personnes et des organisations partageant les mêmes idées à la réalisation d’un monde exempt d’armes nucléaires, d’un monde sans guerre. La SGI s’engage à continuer de développer des idées et des propositions pour relever les différents défis que l’humanité doit affronter, y compris l’abolition des armes nucléaires et la prévention de la guerre, la protection de l’environnement, la réalisation universelle des droits humains, la résolution de la crise climatique et de plusieurs questions humanitaires. En une occasion, le président Ikeda a rappelé les paroles suivantes de M. Toda, qui l’ont incité à s’efforcer de publier année après année une proposition pour la paix : « [Il est important] d’émettre des propositions concrètes pour la paix de l’humanité et de prendre des initiatives pour les faire adopter. « Même lorsque de telles propositions ne sont pas entièrement ou immédiatement acceptées, elles peuvent être les “étincelles” permettant à un mouvement pour la paix de se répandre par la suite comme un feu de forêt. Élaborer des théories qui ne s’ancrent pas dans la réalité restera un exercice futile. Les propositions concrètes fournissent un cadre pour la transformation de la réalité et peuvent servir à protéger les intérêts de l’humanité 8. » En tant que disciples du président Ikeda, avançons dans le sillage des trois présidents fondateurs dans leur quête de paix et d’humanisme. Nous qui réalisons activement notre mission en transmettant une culture de la paix, transformons l’histoire tragique de la misère humaine en tissant une solidarité solide entre les peuples pour un avenir sans limites.
Citations

Jour après jour, mois après mois

L’amitié s’approfondit en éprouvant de la reconnaissance pour l’aide des autres, en l’exprimant et en essayant de faire soi-même preuve de sollicitude. (La Nouvelle Révolution humaine, vol. 21, chap. « Couronne de joyaux », p. 352) *** « Ne passez pas votre vie en vain pour le regretter pendant les dix mille ans à venir » (La question à méditer jour et nuit, Écrits, 626) Le moment est venu d’agir. [...] Trouvez un moyen d’apporter une contribution que vous, et nul autre, ne peut fournir. (La Nouvelle Révolution humaine, vol. 4, chap. « Grande lumière », p. 285) *** Un mode de vie équilibré en veillant à dormir suffisamment constitue les fondations d’une bonne santé. J’espère que chacune et chacun de vous créera des valeurs chaque jour et mènera sa vie avec sagesse et vigueur, tout en avançant vers le grand objectif de kosen rufu. (Discours prononcé lors d’une conférence nationale, le 1er août 2004) *** Je voudrais déclarer ceci : « Le moment est venu ! » Tous ensemble, changeons à nouveau le cours de l’Histoire grâce au pouvoir du peuple, en ouvrant la voie à un monde libéré des armes nucléaires, un monde libéré de la guerre. (Déclaration sur le Sommet de Hiroshima, la crise ukrainienne et le non-emploi en premier de l’arme nucléaire, le 27 avril 2023) *** Un simple « Merci » peut produire des effets merveilleux. Il enrichit notre vie et élargit à l’infini nos liens avec les autres. (Série pour le groupe Avenir « Déployez vos ailes vers l’avenir ») *** Rencontrer les autres et dialoguer avec eux sont les fondements de kosen rufu. La période des vacances scolaires nous offre l’opportunité de renouer avec d’anciens amis. Avec un esprit large, luttons pour aider les autres à créer un lien avec le bouddhisme. (Série « Aller de l’avant dans la nouvelle ère ») *** Ceux qui font un grand serment sont forts. Un serment est la source d’une force inébranlable, qui nous permet de vivre joyeusement et avec une grande confiance. (Série « La citadelle éternelle du mouvement Soka ») *** Notre foi fondée sur notre vœu de kosen rufu nous permet de tout transformer en impulsion pour changer le poison en remède. Encourageons-nous mutuellement avec une voix enthousiaste et pleine d’espoir. (Série d’encouragements « Créer la nouvelle ère ») *** Nous agissons pour le bonheur des autres, pour améliorer la société et pour instaurer la paix. Ces actions ouvrent les portes de notre palais intérieur et font briller notre vie avec la puissante et éclatante lumière du bonheur. (Série d’essais « Voyages inoubliables ») *** La clé consiste à prendre l’initiative et à montrer le résultat de nos efforts pour faire avancer kosen rufu. Tout commence par notre détermination et par nos actions en tant que responsables. (Discours prononcé à la conférence des responsables nationaux, août 2005) *** Nous, pratiquants du mouvement Soka, continuons à avancer avec un courage indéfectible ! Le courage éveille la détermination, incite à l’action et insuffle la joie. Mes chers jeunes amis du monde entier, soyez courageux ! (Série d’étude « À mes jeunes amis du département de la jeunesse ») *** Le talent ne peut se développer qu’au prix de grands efforts. Mes amis, Remportez la victoire sans ménager vos efforts ! Remportez la victoire à force de persévérance ! Et, finalement, dressez-vous tels de grands arbres majestueux ! (Poème « À mes jeunes amis, soyez des vainqueurs et menez une noble vie ») *** Nous avons de la bonne fortune car nous possédons « la foi pour surmonter les obstacles », « trésors du cœur » indestructibles, et des compagnons dans la foi avec qui nous sommes unis par un but commun depuis le passé éternel. (Série « L’éclat de notre révolution humaine ») *** Réalisons des efforts encore plus grands pour utiliser notre voix et apporter aux autres « une force illimitée », grâce à nos encouragements chaleureux. Telle est la manière d’unir la bonté inhérente des gens et de revitaliser nos sociétés. (Série d’encouragement « Escaladons ensemble un nouveau sommet de kosen rufu ») *** Toutes les « actions du Bouddha » que nous menons pour kosen rufu nous reviennent sous forme de bienfaits. Chaque pas que nous faisons apporte du bonheur. Chaque mot que nous exprimons répand la bonne fortune. (Discours prononcé à la réunion générale de la préfecture de Chiba, mai 1990) *** Ceux qui ont le sens de la reconnaissance sont heureux. […] En fait, c’est l’esprit de reconnaissance qui engendre une vie brillante. (La Nouvelle Révolution humaine, vol. 13, chap. « L’étoile polaire », p. 166) *** Si nous semons chaque jour les graines de l’espoir ne serait-ce que dans le cœur d’une seule personne, ces graines produiront plus tard de magnifiques fleurs et des fruits abondants. (Série « Voyages inoubliables ») *** Être tolérant signifie être sans crainte, imperturbable, inébranlable. L’esprit de tolérance s’accorde avec la force vitale du Bouddha. (Série « Notre voie éclatante vers la victoire ») *** Quels que soient les obstacles et problèmes qui apparaissent dans notre vie, nous pouvons prier avec une foi forte devant le Gohonzon, et nous soutenir et nous encourager mutuellement en tant qu’amis pratiquants. C’est pour cela qu’une vie vécue au sein de la Soka Gakkai est en soi une vie merveilleuse dans laquelle toutes les difficultés sont « la paix et la tranquillité ». (Les Cinq Orientations éternelles de la Soka Gakkai, Acep, p. 53) *** Nous sommes nés en ce monde pour remporter la victoire. Réciter Daimoku nous donne la force de triompher chaque jour, aussi difficiles que soient les difficultés auxquelles nous sommes confrontés. (Série pour le groupe Avenir « Déployez vos ailes vers l’avenir ») *** Ceux qui gardent constamment à l’esprit qu’ils ont une mission unique sont inébranlables et ne seront jamais vaincus, quelles que soient les difficultés. Ils sont capables de transformer n’importe quelle épreuve en force motrice pour leur développement afin de créer un avenir plein d’espoir. (Dialogues avec la jeunesse, t. I, p. 24) *** Partout dans le monde, la Soka Gakkai a toujours eu à cœur d’encourager les personnes ordinaires, qui sont honnêtes et travaillent avec ardeur. C’est la base même de nos réunions de discussion. (La Sagesse pour créer le bonheur et la paix, vol. 3, part. 1 sur 2, p. 154) *** La vie n’est pas un long fleuve tranquille. Mais, aussi profonde que soit l’obscurité du désespoir, la foi nous permet de continuer à faire briller la flamme de l’espoir dans notre cœur. (La Nouvelle Révolution humaine, vol. 25.) *** C’est dans la persévérance que se révèle la grandeur d’une personne. […] Tout commence maintenant. […] L’esprit d’aller de l’avant conduit à la victoire, à la gloire et au bonheur. (La Nouvelle Révolution humaine, vol. 24, p. 62-63.) *** Engager le dialogue d’égal à égal est essentiel pour promouvoir l’amitié. Et, fondamentalement, le dialogue consiste à d’abord apprendre humblement de la personne avec qui nous dialoguons. (Discours prononcé à la conférence de Tokyo zone n° 2, mars 1993) *** En adoptant une attitude positive et optimiste, échangeons avec ceux qui nous entourent et transmettons-leur la joie et la confiance dans la foi. Ce comportement contribue à notre révolution humaine et élargit la dynamique vers la réalisation de kosen rufu. (Série « Le chant de la victoire humaine ») *** Le bouddhisme de Nichiren est fondamentalement une religion humaniste. Il enseigne que la priorité absolue est d’aider ceux qui souffrent tout près de nous et de les guider vers le bonheur. (Série « Le bouddhisme du soleil ») *** « Quand nous faisons face à un miroir et que nous nous inclinons en signe de respect, l’image dans le miroir s’incline à son tour. » (OTT, 165) Ici, Nichiren révèle l’esprit essentiel que nous devrions adopter lorsque nous propageons la Loi merveilleuse. La propagation est une action qui implique de manifester le plus grand respect pour les autres, parce que nous révérons sincèrement la nature de bouddha inhérente à leur vie. (Discours prononcé à la réunion du département des femmes de la SGI-États-Unis, février 1990) *** Il est important de saluer les autres. Il suffit d’un « bonjour » joyeux pour amener de la bonne humeur. De plus, une voix pleine d’énergie change l’atmosphère. (Essai, « Le chant de la victoire humaine »)
Réflexions sur la NRH

La Malaisie brille de l’éclat doré de l’espoir

Ce matin, mon épouse et moi nous sommes assis face au Gohonzon que nous avons installé dans notre chambre d’hôtel et nous avons prié sincèrement pour la santé, la longévité et la bonne fortune des pratiquants de Malaisie. Nous avons également prié pour la santé et le bien-être de tous les pratiquants de la SGI du monde entier, avec le souhait qu’ils mènent une vie heureuse, emplie de bonne fortune. À la fin de notre pratique, j’ai pris le dossier où se trouvait le doctorat honorifique ès lettres que l’université Putra de Malaisie m’a conféré et je l’ai placé devant une photographie encadrée de mon maître, Josei Toda, pour le lui présenter humblement. Puis j’ai ouvert l’enveloppe afin de regarder le diplôme avec mon épouse. Cela m’a rappelé les nombreuses discussions que M. Toda et moi avions eues sur l’éducation. Le grand philosophe français Jean-Jacques Rousseau a déclaré : « Hommes, soyez humains. C’est votre premier devoir ; soyez-le pour tous les états, pour tous les âges, pour tout ce qui n’est pas étranger à l’homme. Quelle sagesse y a-t-il pour vous hors de l’humanité 1 ? » Nous devrions toujours faire preuve d’humanisme et servir les êtres humains. Tel est l’esprit de la SGI. À Kuala Lumpur, nous avons pu admirer les impressionnantes tours jumelles Petronas, les plus hautes au monde. Il y a aussi beaucoup de nouveaux gratte-ciel en construction qui semblent rivaliser les uns avec les autres pour atteindre le firmament. Tout cela se développe au milieu d’une abondante verdure, toujours plus luxuriante après chaque averse. La Malaisie brille d’un espoir toujours plus étincelant qui évoque l’éclat indestructible de l’or. Telles ont été mes premières impressions lors de mon arrivée à Kuala Lumpur, la capitale de la Malaisie, en ce 27 novembre. C’est ma première visite dans cette péninsule dorée, depuis douze ans. La Soka Gakkai Malaisie (SGM) a réalisé des progrès spectaculaires. L’année prochaine, le grand centre culturel de la SGM tant attendu sera achevé à Bukit Bintang (un lieu dont le nom signifie Colline sous les étoiles), non loin du cœur de la ville de Kuala Lumpur. L’émotion me gagne quand je pense aux myriades de champions talentueux, qui contribueront à la culture et à la vie sociale dans cette nouvelle « citadelle de la culture » du xxie siècle. Je ne peux m’empêcher de penser ici à l’un des pratiquants pionniers de notre mouvement dans ce pays, M. Koe Teng Leng. C’était le frère aîné de l’actuel directeur général de la SGM, Koe Teng Hong. En tant que premier responsable de la Malaisie, il œuvra inlassablement au bonheur et au bien-être des autres. Malheureusement, il décéda soudainement en 1982 des suites d’une maladie. Il n’avait que 58 ans. Teng Leng fut plus qu’un frère aîné pour Teng Hong ; il se révéla être aussi par bien des manières un père. Ainsi, lorsque les deux frères perdirent leur père, Teng Leng se mit à travailler pour subvenir aux besoins de la famille. Teng Hong était encore enfant à l’époque. Finalement, Teng Leng décida de quitter la Chine pour s’installer à Penang, dans la péninsule malaisienne, avec la conviction qu’il gagnerait mieux sa vie là-bas. Il envoyait l’intégralité de son salaire à sa famille, ce qui permit à Teng Hong d’aller à l’école. À 16 ans, grâce au soutien de son frère, Teng Hong put le rejoindre en Malaisie. Teng Leng lui fit également connaître le bouddhisme de Nichiren. L’histoire de leur amour fraternel est véritablement magnifique. À la disparition de son frère adoré, qui avait été le pilier de sa vie, Teng Hong fut profondément attristé mais il se dressa en faisant surgir du plus profond de lui-même la ferme détermination de poursuivre la mission de son frère. Il devint par la suite le deuxième responsable de la Malaisie. Puis, en juin 1984, la SGM fut fondée officiellement et Teng Hong en devint le premier directeur général. Homme d’honneur doté d’une grande vision, il poursuit aujourd’hui ses actions dynamiques pour kosen rufu. Le 28 novembre, le lendemain de mon arrivée à Kuala Lumpur, mon épouse et moi avons dirigé une cérémonie de Gongyo commémorative en hommage à Koe Teng Leng, à son épouse, Teh Goik Dee, qui décéda après lui, ainsi qu’à d’autres pratiquants défunts qui ont œuvré avec passion aux débuts du mouvement en Malaisie. Teng Hong est toujours très profondément reconnaissant envers son frère, qui l’a élevé et a veillé sur lui. En tant que directeur général, il a lutté à son tour pour lui ressembler et être un « père » pour les jeunes pratiquants, qu’il s’efforça de soutenir et d’entraîner le mieux possible. L’avenir repose entre les mains des jeunes. Quand nous les chérissons comme notre plus grand trésor, le soleil de l’espoir brille avec éclat. En brandissant la bannière de la paix, de l’éducation et de la culture, la SGM a lutté concrètement pour contribuer à la société en jouant un rôle positif dans la construction du 21e siècle. « Soka », dans l’expression Soka Gakkai, signifie création de valeurs. La guerre détruit tout sur son passage et dérobe de précieuses vies humaines, c’est l’acte le plus barbare qui soit. C’est l’opposé de la création de valeurs. Voilà pourquoi notre président fondateur, Tsunesaburo Makiguchi, lutta contre le gouvernement militariste japonais. Cela lui valut d’être incarcéré et il mourut en prison pour ses convictions. Nous, ses successeurs, avons hérité de son esprit et aspirons à créer une paix durable. L’éducation – celle qui forme des personnes humanistes – est la base sur laquelle s’épanouissent les valeurs. C’est l’une des raisons qui incita [les deux premiers présidents fondateurs] à établir la Soka Kyoiku Gakkai (Association pour une éducation créatrice de valeurs) dont les membres étaient principalement des éducateurs. Lorsque nous créons des valeurs, celles-ci s’épanouissent dans le domaine de la culture qui, à son tour, nourrit et enrichit la société. En ce sens, promouvoir les activités en faveur de la paix, de l’éducation et de la culture est la mission sociale de la Soka Gakkai, qui s’appuie sur la philosophie humaniste du bouddhisme. Durant cette visite, j’ai pu m’entretenir à nouveau avec le Premier ministre malaisien, Mahathir bin Mohamad, douze ans après notre première rencontre. Il m’a dit combien il croyait à l’importance de mener une vie qui contribue à la société. La SGM a fait s’épanouir les magnifiques fleurs de la culture humaniste au sein de la société malaisienne, ce qui lui a valu confiance et éloges. La participation des pratiquants de la SGM à la cérémonie d’ouverture des XVIe Jeux du Commonwealth à Kuala Lumpur, en septembre 1998, a largement contribué à l’excellente réputation du mouvement Soka. Des athlètes de soixante pays et territoires s’étaient réunis pour participer à ces Jeux et, lors de la cérémonie d’ouverture au stade national, 5 000 pratiquants ont réalisé une magnifique fresque avec des panneaux de couleur pour célébrer l’idéal de la paix. Étaient présents le roi Tuanku Jaiafar, le Premier ministre Mahathir, et quelque 100 000 spectateurs. Les pratiquants affichèrent une banderole sur laquelle était inscrit « Malaysia Boleh ! » (La Malaisie peut le faire !) et leur prestation harmonieuse, réalisée dans une parfaite unité, insuffla du courage, de la confiance et de la joie, non seulement aux membres de la SGM mais aussi à tous les Malaisiens. Le ministre de la Jeunesse et des Sports, qui était responsable des Jeux, fit leur éloge, en déclarant que les membres de la SGM manifestaient tous le noble esprit de la Malaisie. La cérémonie d’ouverture fut retransmise par satellite à quelque 500 millions de spectateurs dans le monde. Quel encouragement et quelle source d’inspiration pour les membres de la SGI du monde entier ! La SGM est désormais un phare qui illumine le monde. Un dicton traditionnel de Malaisie dit : « La mer accueille toutes les rivières qui s’y jettent, la forêt accueille toutes les feuilles qui tombent. » Ces mots traduisent bien une sagesse empreinte de générosité et de tolérance. Reflétant le grand cœur de leur peuple, les pratiquants de la SGM ont réussi à élargir le cercle de la confiance et de l’amitié au sein de la culture multiethnique de leur pays sans créer la moindre friction ou tension. Je suis profondément touché par la sagesse dont ils ont fait preuve, en s’appuyant sincèrement sur le dialogue pour transmettre correctement la philosophie du bouddhisme et gagner le cœur des autres. Les dialogues sincères et honnêtes sont la clé qui permet de se comprendre mutuellement et de créer des liens de cœur à cœur. Je pense ici à nouveau à une citation de Jean-Jacques Rousseau : « Le talent d’orateur tient dans l’art de plaire. »
Étude bouddhique

C’est à vous, mes jeunes successeurs, que je transmets le relais

En février, des réunions appelées « Action pour l’avenir » se tiennent dans tout le Japon. Elles représentent une opportunité pour les pratiquants des départements des collégiens et des lycéens de s’engager joyeusement dans des discussions afin de se connaître et de créer des liens entre eux. Février est aussi le mois des examens d’entrée dans de nouveaux établissements scolaires. L’épisode de ce mois présente des extraits d’encouragements du président Ikeda traitant de questions qui occupent l’esprit des jeunes, ainsi que des encouragements pour préparer les élèves aux examens d’entrée. Faire jaillir notre force intérieure et le potentiel unique qui est le nôtre Beaucoup d’entre vous pratiquent le bouddhisme depuis leur enfance, depuis que vos parents, voire vos grands-parents sont membres de la Soka Gakkai. Peut-être vous êtes-vous demandé à un moment donné : « Pourquoi pratiquons-nous le bouddhisme de Nichiren ? » Le président Ikeda offre à ce sujet l’explication suivante. La jeunesse est une période pleine de soucis et d’inquiétudes. Je suis sûr que les défis auxquels vous faites face semblent sans fin, qu’il s’agisse de vos études, du choix de votre futur métier, de vos amitiés, des questions familiales, des relations humaines, etc. Mais, en définitive, la pratique bouddhique est la force motrice qui permet de faire face et de surmonter chaque difficulté. La prière est un acte solennel propre aux êtres humains. C’est l’expression de notre être intérieur, de son pouvoir profond et insondable. Il est dit dans le Sûtra du Lotus : « Ils [Les pratiquants] jouissent de paix et de sécurité dans leur existence présente et de bonnes circonstances pour leurs existences futures… » (SdL-X, 110) Cela signifie que notre existence actuelle va s’améliorer et que nous parviendrons immanquablement à un bonheur éternel. Nos prières nous donnent non seulement plus de force pour résoudre nos difficultés immédiates mais stimulent aussi notre développement et nous aident à mener une vie consacrée au bonheur des autres. Tel est le pouvoir fondamental de Nam-myoho-renge-kyo. Et c’est l’objectif de notre pratique quotidienne de Gongyo et de la récitation de Daimoku. La foi dans le bouddhisme de Nichiren n’enseigne pas à s’appuyer passivement sur un pouvoir extérieur. En fait, grâce aux prières ferventes et aux efforts sincères, nous pouvons faire jaillir notre véritable force intérieure et le potentiel intrinsèque unique qui est le nôtre. En agissant ainsi, nous pouvons nous améliorer et nous développer. Extrait de la série d’étude « À nos pratiquants du groupe Avenir, les porte-étendards de la justice – notre espoir pour l’avenir » La révolution humaine signifie devenir une personne meilleure et plus forte Vous avez peut-être entendu des pratiquants, dans des réunions de discussion et en d’autres occasions, partager leur détermination en disant qu’ils luttent pour « accomplir leur révolution humaine ». Les deux romans du président Ikeda publiés en feuilleton 1 s’intitulent également La Révolution humaine et La Nouvelle Révolution humaine. Mais qu’est-ce exactement que la révolution humaine ? Le président Ikeda nous donne ici sa conception. La révolution humaine n’a rien d’inhabituel ou de spécial. Prenons l’exemple d’un garçon qui ne pense qu’à jouer et n’étudie jamais. Un jour, il prend cette décision : « Je vais désormais étudier. » Ou il se dit : « Je vais faire des efforts pour mon avenir. » Lorsqu’il se comporte ainsi, il s’engage dans sa révolution humaine. Prenons maintenant l’exemple d’une mère qui ne se préoccupe que du bien-être de sa famille. Puis, un jour, elle se dit : « On ne peut absolument pas savoir si notre bonheur présent se poursuivra éternellement. Je vais rechercher une forme de bonheur plus permanent. » Puis, par sa foi et sa pratique bouddhiques, elle devient un puissant soutien pour toute sa famille. C’est cela la révolution humaine de cette mère. Imaginons aussi un père qui ne se préoccupe que de lui-même, de sa famille et de ses amis. Puis, un jour, il décide d’avancer d’un pas pour dépasser cette sphère de préoccupations limitées et se tourner avec compassion vers ceux qui sont en proie à la maladie et à la souffrance afin de trouver un moyen de leur permettre de mener une vie heureuse. C’est la révolution humaine de ce père. En d’autres termes, la révolution humaine ouvre plus grand nos yeux et nous amène à regarder au-delà de nos préoccupations ordinaires, en luttant et en nous engageant dans des actions tournées vers ce qu’il y a de plus élevé, de plus profond et de plus large. Les moments où vous souffrez intensément, où vous ne savez pas vers quoi vous tourner, peuvent devenir d’importantes opportunités pour avancer à grands pas dans votre révolution humaine. Si vous avez tendance à vous décourager facilement, à chaque fois que cela se produit, renouvelez tout simplement votre détermination. Ceux qui sont bien décidés à considérer les difficultés comme des opportunités et réessayent encore et encore, en allant de l’avant avec un optimisme inébranlable, remporteront à coup sûr la victoire dans leur révolution humaine. Extraits de Dialogues avec la jeunesse Notre véritable objectif est de devenir heureux Cette période de l’année est celle des grands défis pour les élèves qui préparent leurs examens d’entrée dans une nouvelle école. Peut-être vous comparez-vous aux autres et avez-vous l’impression d’avoir un bon niveau à un moment donné et puis vous sentez-vous découragés l’instant d’après, ou éprouvez-vous de l’anxiété et avez-vous le sentiment d’être sous pression. Le président Ikeda offrit les encouragements suivants aux membres du département des collégiens qui ne ménageaient pas leurs efforts, en ayant comme objectif de réussir leur examen d’entrée au lycée. Ne vous comparez jamais aux autres. Dans la fable du lièvre et de la tortue, si la tortue remporta la victoire, c’est parce qu’elle ne se laissa pas impressionner par le fait que son adversaire était un lièvre. Elle se contenta de faire la course qui était la sienne, à son rythme, sans précipitation, en cherchant résolument à faire de son mieux, petit à petit, sans jamais s’arrêter. Tel est le comportement de ceux qui, à la fin, remportent la victoire. Plutôt que d’essayer d’être meilleur que les autres, nous devrions nous efforcer d’être meilleurs que nous ne l’étions auparavant. J’ai toujours été convaincu que, vous, les jeunes qui avez une mission, il est impossible que vous soyez vaincus. Vous êtes nés pour remporter la victoire ! Prenez donc vos rêves comme objectifs et luttez de toutes vos forces pour les concrétiser. Veillez aussi à dialoguer avec vos parents. Par ailleurs, vous ne devez jamais penser que votre vie est fichue ou que les portes de votre avenir se sont fermées parce que vous n’avez pas pu entrer dans l’école de votre choix. Être admis dans telle ou telle école n’est pas votre véritable objectif ; pour vous, le véritable objectif, c’est de devenir heureux. Si vous n’avez pas pu entrer dans le lycée de vos rêves, faites des efforts pour être admis par la suite à l’université à laquelle vous aspirez. Et si, là encore, les choses ne se passent pas comme prévu, vous remporterez la victoire lorsque vous ferez votre entrée dans le monde du travail. Si vous n’accomplissez rien de significatif dans la vingtaine, lancez-vous alors le défi d’y parvenir dans la trentaine. La vie est une suite constante de défis que l’on se lance à soi-même. Même si vous faites un long détour pour arriver à destination, ce qui compte, c’est de réussir finalement à franchir la ligne d’arrivée. Renforcez-vous. Être fort, c’est être heureux. Extrait de « Dialogue de l’espoir »
Podcast "Sème la joie"