Décembre 2025

Étude bouddhique

Nichiren – Un grand vœu de compassion pour le bonheur de l’humanité

Partie XXI. Sur l’acquittement des dettes de reconnaissance Au cours du septième mois de 1276, Nichiren apprit la mort de Dozen-bo, son maître, alors qu’il entrait dans le clergé. Pour exprimer sa gratitude envers celui qui lui avait tant apporté, Nichiren écrivit Sur l’acquittement des dettes de reconnaissance (Écrits, 694) et demanda que ce texte soit lu lors de la cérémonie honorant la mémoire de Dozen-bo. Il commence par expliquer le principe de l’acquittement de la dette de reconnaissance et pose la question suivante : « Que dire, alors, de personnes qui se consacrent aux enseignements bouddhiques ? Elles ne devraient certainement pas oublier leurs dettes de reconnaissance envers leurs parents, leurs maîtres, et leur pays. » (Écrits, 696) Il affirme que l’on ne peut espérer s’acquitter de cette dette qu’en étudiant profondément le bouddhisme et en devenant une « personne sage » (ibid.). Dans ses propres études, Nichiren examina le mérite des sûtras que le bouddha Shakyamuni avait enseignés tout au long de sa vie, et conclut, à partir des textes eux-mêmes, que le Sûtra du Lotus était le plus élevé de tous. Il souligne que les fondateurs des autres écoles bouddhistes, s’appuyant sur des raisonnements douteux, ont soutenu que d’autres sûtras étaient supérieurs, offensant ainsi le Sûtra du Lotus et devenant « les pires ennemis des bouddhas » (ibid., 700). Il expose ensuite en détail comment ces écoles se sont égarées. Le fait de nier que le Sûtra du Lotus est l’enseignement suprême, affirme-t-il, fait de quelqu’un un grand ennemi du Bouddha, et constitue « un point déterminant concernant les enseignements du Bouddha » (Ibid.). Nichiren retrace l’histoire du bouddhisme depuis l’époque de Shakyamuni jusqu’à la sienne, à travers sa transmission de l’Inde à la Chine, puis jusqu’au Japon. Il montre également que Shakyamuni, le grand maître Tiantai (Zhiyi) et le grand maître Dengyo (Saicho), qui ont tous affirmé la supériorité du Sûtra du Lotus et en ont pratiqué les enseignements, ont dû affronter de grandes épreuves. Réfutation de Jikaku et Chisho Nichiren se consacre ensuite à la réfutation des enseignements de la Parole vraie (enseignements ésotériques du Shingon), une tâche qui occupe plus de la moitié de ce traité. Tout en soulignant les erreurs du fondateur de la tradition de la Parole vraie au Japon, Kobo (également connu sous le nom de Kukai), il réfute également l’école Tendai, qui, après la mort de son fondateur Dengyo, avait intégré des enseignements ésotériques. Nichiren explique comment Jikaku (794-864), disciple direct de Dengyo et troisième grand patriarche de l’école Tendai, ainsi que Chisho (814-891), cinquième grand patriarche, ont tous deux trahi les principes établis par leur fondateur. Dengyo considérait le Sûtra de Mahavairochana comme inférieur au Sûtra du Lotus et ne reconnaissait pas l’école de la Parole vraie comme une école indépendante. Mais Kobo, en fondant cette école, établit à tort le classement suivant des sûtras : « En premier vient le Sûtra de Mahavairochana, de l’école Shingon, en deuxième, le Sûtra de la Guirlande de fleurs, et en troisième le Sûtra du Lotus et le Sûtra du Nirvana. » (Ibid., 711) Pour contrecarrer cette affirmation, les grands patriarches successifs de l’école Tendai soutinrent que le Sûtra du Lotus et les enseignements ésotériques étaient équivalents. Nichiren souligne les contradictions dans les propos de Jikaku et Chisho, ainsi que leur éloignement des enseignements de Dengyo : « Parfois, ils déclarèrent l’école Zhenyan supérieure, d’autres fois l’école Tiantai, en d’autres occasions encore, ils affirmèrent que toutes deux étaient égales sur le plan des principes, mais que l’école Zhenyan était supérieure sur le plan de la pratique 1. Dans le même temps, un édit avertit que quiconque tenterait de débattre des mérites relatifs de ces deux écoles serait jugé coupable d’enfreindre le décret impérial. « Ces déclarations de Jikaku et de Chisho étaient clairement contradictoires […]. » (Ibid., 714) En tant que grands patriarches de l’école Tendai, Jikaku et Chisho exerçaient une grande influence dans le monde bouddhiste japonais. Nichiren les dénonce fermement, car leurs affirmations et leurs actions ont conduit de nombreuses personnes à travers le Japon à accorder plus de valeur au bouddhisme ésotérique qu’au Sûtra du Lotus, tombant ainsi elles-mêmes dans l’offense à la Loi. Ainsi, Nichiren affirme que l’offense à la Loi est la cause du malheur des personnes et des calamités qui frappent la société. « Si vous comprenez cela, écrit-il, vous réaliserez, au même titre que n’importe qui, qu’au Japon personne d’autre que moi n’est un véritable pratiquant du Sûtra du Lotus. » (Ibid., 743) Comme mentionné précédemment, Nichiren déclare avoir étudié et maîtrisé le bouddhisme, « devenant ainsi une personne sage » (ibid., 696). La révélation des Trois Grandes Lois cachées Nichiren évoque ensuite les sentiments qui l’animaient lorsqu’il entreprit de propager le Sûtra du Lotus. Conscient que, à l’époque de la Fin de la Loi, cette diffusion entraînerait inévitablement des persécutions de la part des autorités, il prit néanmoins la résolution de le faire, au péril même de sa vie. Il relate les épreuves qu’il a traversées, qui ont mené à l’exil d’Izu, à la persécution de Tatsunokuchi et à l’exil de Sado, et déclare : « Je n’ai fait toutes ces choses que pour m’acquitter de ma dette envers mes parents, envers mon maître, envers les Trois Trésors, et envers mon pays. » (Ibid., 734) Il poursuit en expliquant que Nam-myoho-renge-kyo, le titre du Sûtra du Lotus, en est la quintessence, tout comme il est la quintessence de tous les sûtras enseignés par le Bouddha. Nam-myoho-renge-kyo contient tous les bienfaits et toutes les vertus de ces enseignements, et les surpasse de loin. Après avoir évoqué le rôle essentiel de Tiantai et de Dengyo dans la transmission du Sûtra du Lotus, Nichiren pose la question suivante : « Y a-t-il un enseignement correct que même Tiantai et Dengyo n’ont pas propagé ? » Et il répond : « Oui. » (Ibid., 741) Il explique alors ce qu’il appelle les Trois Grandes Lois cachées, un enseignement sans précédent destiné à être propagé pour le bien de tous les êtres vivants à l’époque de la Fin de la Loi. Il décrit les Trois Grandes Lois cachées, l’enseignement correct que ni Tiantai ni Dengyo n’avaient propagé, de la manière suivante : « D’abord, au Japon comme dans tous les autres pays de tout le Jambudvipa, le bouddha Shakyamuni de l’enseignement essentiel devrait devenir l’objet de vénération 2. En d’autres termes, tous les autres bouddhas et les quatre bodhisattvas, notamment Pratiques-Supérieures, tiendront lieu d’acolytes au bouddha Shakyamuni et au bouddha Maints-Trésors qui apparaissent dans la Tour aux trésors. Ensuite, l’estrade d’ordination de l’enseignement essentiel sera établie. Enfin, au Japon, en Chine, en Inde et dans tous les autres pays du Jambudvipa, tous, qu’ils soient sages ou ignorants, rejetteront les autres pratiques et se rassembleront pour réciter Nam-myoho-renge-kyo. » (Ibid., 742) Il déclare ensuite : « Cet enseignement n’a jamais été propagé auparavant », et ajoute : « Ici, dans tout le continent du Jambudvipa, durant les deux mille deux cent vingt-cinq années qui se sont écoulées depuis la disparition du Bouddha, pas une seule personne ne l’a récité. » (Ibid., 742) Il souligne également que personne ne l’avait propagé. C’est pourquoi il affirme : « Seul Nichiren récite maintenant Nam-myoho-renge-kyo, Nam-myoho-renge-kyo, sans épargner sa voix. » (Ibid.) Il affirmait ainsi clairement qu’il était prêt à affronter toutes les difficultés et oppositions pour transmettre la Loi. Il proclame alors : « Puisque la compassion de Nichiren est vraiment grande et capable de tout inclure, Nam-myoho-renge-kyo se propagera pendant dix mille ans et plus encore, pour toute l’éternité, car il a le pouvoir bénéfique d’ouvrir les yeux aveugles de tous les êtres vivants du Japon, et de barrer la route qui mène à l’Enfer aux souffrances incessantes. » (Ibid.) Ainsi, il révèle qu’il est lui-même le maître destiné à conduire tous les êtres humains de l’époque de la Fin de la Loi vers le bonheur. Et le moment viendra inévitablement, poursuit-il, où son enseignement se répandra dans tout le Japon et où tout le peuple récitera Nam-myoho-renge-kyo. Nichiren conclut en disant que tous les bienfaits qu’il a accumulés en propageant le Sûtra du Lotus – malgré les épreuves qu’il a endurées –, en réalisant kosen rufu et en apportant le bonheur aux personnes vivant à son époque et dans l’avenir, retourneront à son maître, Dozen-bo : « De même que la fleur redeviendra racine et que l’essence de la plante retournera à la terre, le bienfait dont je parle s’accumulera certainement dans la vie du défunt Dozen-bo. » (Ibid., 743) Les agissements de ceux qui avaient abandonné leur foi Pendant ce temps, alors que Nichiren rédigeait de telles lettres pour clarifier le juste et l’erroné dans le bouddhisme, Ryokan du temple Gokuraku-ji – toujours hostile à Nichiren et instigateur de graves persécutions contre lui – s’employait à détruire la foi de ses disciples. Alors que Nichiren était installé depuis un certain temps déjà au mont Minobu, Shijo Kingo, qui résidait à Kamakura, lui fit apparemment un rapport au sujet d’une disciple de la région. Nichiren répondit : « Ici, j’ai beaucoup entendu parler aussi de la nonne séculière de Nagoe. » (Le palais royal, Écrits, 491) Cette nonne séculière aurait abandonné sa foi en 1271, lors de la persécution de Tatsunokuchi et de l’exil de Sado. « Quand des persécutions s’abattirent sur moi, écrit Nichiren dans une autre lettre, ils en profitèrent pour convaincre bon nombre de mes disciples d’abandonner. » (L’œuvre de Brahma et de Shakra, Écrits, 806) Non seulement elle s’est détournée du chemin de la foi, mais elle incita aussi beaucoup d’autres personnes à faire de même. Le fait que Nichiren ait entendu parler de la nonne séculière de Nagoe laisse entendre qu’il était peut-être au courant d’une certaine forme de collusion entre ceux qui avaient cessé de pratiquer. D’autres manœuvres visaient également les disciples de Nichiren, qui soupçonna Ryokan d’en être l’un des instigateurs (cf. Mise en garde contre l’attachement à son fief, Écrits, 831). Maintenant que Nichiren était revenu sain et sauf de l’île de Sado et que l’invasion étrangère qu’il avait prédite s’était réalisée, lui et ses disciples attiraient l’attention. Ryokan et d’autres chefs religieux considéraient leurs activités comme dérangeantes. Puis, en 1275, le temple Gokuraku-ji de Ryokan prit feu et fut entièrement détruit. Cette même année, un incendie se déclara également dans le palais du shogun, qui soutenait Ryokan 3. En apprenant la nouvelle, Nichiren affirma que Ryokan était la cause des deux incendies. Dans un jeu de mots, il transforma le nom Ryokan-bo (moine Ryokan) en Ryoka-bo, ce qui signifie « moine Double-Incendie » (Le palais royal, Écrits, 491). Pendant ce temps, les disciples de Nichiren menaient avec courage une lutte par les mots. Ils étaient convaincus que, en s’engageant aux côtés de leur maître pour établir l’enseignement correct pour la paix dans le pays, ils contribuaient à prévenir une nouvelle guerre. Au septième mois de l’année 1275, par exemple, Shijo Kingo débattit de la doctrine de « la réalité ultime de tous les phénomènes » avec un moine probablement issu de l’école Tendai (cf. Letter of Instruction on Debating the Doctrine [Lettre d’instructions sur le débat doctrinal] (WND-II, 591). Kingo était tombé en disgrâce auprès de son seigneur Ema l’année précédente, peu après le retour de Nichiren de Sado. Ema, qui entretenait des liens étroits avec Ryokan, n’avait pas apprécié que Kingo l’encourage à pratiquer les enseignements de Nichiren. Depuis lors, les difficultés de Kingo s’étaient multipliées, ses collègues vassaux portant contre lui de fausses accusations. Malgré tout cela, en tant que pratiquant laïc, il releva le défi de débattre avec des moines d’autres écoles pour démontrer la justesse des enseignements de Nichiren. En 1276, un autre disciple de Nichiren, Ikegami Munenaka, l’aîné des deux frères Ikegami 4, fut déshérité par son père, Saemon no Tayu, qui soutenait également Ryokan. La raison exacte de cette décision reste incertaine, mais il s’agissait peut-être d’une nouvelle manœuvre orchestrée par Ryokan. Par ailleurs, même dans la province de Suruga 5, où Nikko Shonin jouait un rôle central dans la propagation des enseignements, la persécution s’était étendue, touchant principalement le village d’Atsuhara 6. L’année 1277 arriva avec son lot de rapports adressés à Nichiren, faisant état de l’oppression subie par ses disciples. Il répondit en envoyant depuis Minobu de nombreuses lettres d’encouragement. Ce fut une année où des disciples éminents, tels que Shijo Kingo et les frères Ikegami, allaient affronter des épreuves encore plus grandes en raison de leurs efforts pour transmettre l’enseignement correct. (À suivre) Orientation donnée par Ikeda Sensei Dozen-bo fut le maître de Nichiren enfant au temple Seicho-ji. C’était un homme de nature timorée, qui ne parvint jamais à délaisser complètement son attachement aux enseignements de la Terre pure (Nembutsu) et qui ne prit pas position en faveur de Nichiren lorsqu’il fut persécuté. Malgré cela, Nichiren éprouvait de la gratitude envers son ancien maître et le chérissait profondément. Lorsqu’il apprit la mort de Dozen-bo, il se mit aussitôt à rédiger Sur l’acquittement des dettes de reconnaissance, en signe de reconnaissance envers lui et pour honorer sa mémoire. Nichiren donna lui-même l’exemple de l’acquittement de sa dette de reconnaissance envers son maître. Il déclara que la véritable façon pour lui de l’exprimer était d’établir l’enseignement bouddhique correct à l’époque de la Fin de la Loi, afin de permettre à tous les êtres d’atteindre l’éveil – les bienfaits illimités de cette action revenant à son maître. Cela montre à quel point la relation de maître et disciple est profonde et solennelle dans le bouddhisme de Nichiren. Nichiren enseigne également que les personnes qui répondent avec ingratitude à la bienveillance de ceux qui les ont aidées et soutenues seront soumises au fonctionnement rigoureux de la loi de cause et effet. Comprendre ses dettes de reconnaissance et s’en acquitter constituent l’essence même de ce qui fait de nous des êtres humains 7.

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Jour après jour, mois après mois

La voie de la révolution humaine mène au bonheur et à la victoire absolue. Avançons joyeusement sur cette voie de la mission – celle de la transformation de la destinée de l’humanité. (Discours prononcé à la conférence des responsables de Tokyo Zone-II) L’inspiration naît quand nous retournons au pur état de vie du temps sans commencement. Et cela commence par la récitation vigoureuse de Gongyo le matin. (La Nouvelle Révolution humaine, vol. 28, chap. « La grande voie » [traduction provisoire]) Semer inlassablement dans le cœur des êtres humains le principe du respect de la dignité de la vie […] est la pratique de kosen rufu et le fondement pour réaliser la paix mondiale. (La Nouvelle Révolution humaine, vol. 30-II, chap. « Les cloches de l’aube », p. 35) Les relations de cœur à cœur sont les plus profondes qui soient. La Loi merveilleuse rend notre cœur fort et sage. Notre cœur nous permet d’atteindre le sommet du bonheur et d’y conduire les autres, ainsi que de bâtir un monde en paix. (Série d’essais « La citadelle éternelle du mouvement Soka ») Avoir des buts pour l’avenir permet de continuer à faire brûler le soleil de l’espoir dans notre cœur. Tant que nous aurons de l’espoir, nous ne serons jamais découragés et ne nous trouverons pas dans une impasse. (La Nouvelle Révolution humaine, vol. 16, chap. « Le cœur et l’esprit », p. 42) Les personnes qui cherchent à apprendre sont sages. Celles qui sont fortes intérieurement sont bienveillantes. Et celles qui n’abandonnent pas sont véritablement heureuses. (Message destiné à des étudiants, août 2013) Les écrits de Nichiren transmettent l’inspiration qui permet de créer la paix. Ils incarnent une philosophie de l’espoir et le pouvoir de la vérité. Au cœur de nos luttes quotidiennes, gravons ces enseignements au plus profond de notre vie. (Discours prononcé à la conférence des responsables nationaux, septembre 2006) Avancer sans cesse et faire briller avec éclat notre esprit de recherche tout au long de notre existence – tel est le mode de vie d’un bouddhiste. Menons une vie victorieuse, ornée d’accomplissements authentiques, qui nous permettra de déclarer avec fierté : « Regardez ma vie ! » (Discours prononcé à la conférence des responsables, juillet 2003) « La vie est le plus précieux des trésors » (Le don de riz, Écrits, 1132), écrit Nichiren. J’espère que vous vous comporterez envers vous-mêmes comme un médecin ou un infirmier expérimenté, en prenant soin de rester en forme et en bonne santé, et en mangeant raisonnablement. (Éditorial paru dans le Daibyakurenge, d’août 2012, in Illuminer l’avenir, vol. 3, p. 48) Avançons sur la voie de la foi avec un esprit de recherche toujours renouvelé. Plus notre esprit de recherche est grand, plus nous aurons de bonne fortune et plus nous deviendrons forts et heureux. (Discours prononcé lors d’une cérémonie de Gongyo au siège de la Bharat [Inde] Soka Gakkai, février 1992) Chérir le lieu où vous vous trouvez actuellement et y accomplir quelque chose de significatif – voilà ce que signifie mener une vie de valeur. (Discours prononcé à la réunion générale de la préfecture d’Okinawa, février 1994) Le 24 août 1947 1, à l’âge de 19 ans, je me suis élancé sur la voie de maître et disciple. Le lien de maître et disciple dans le mouvement Soka, dédié au grand vœu éternel de kosen rufu, est éternel. (Série d’essais « Notre voie éclatante vers la victoire ») Les pratiquants de la Soka Gakkai sont les personnes les plus admirables d’entre toutes – des personnes ordinaires qui agissent de tout cœur pour le bonheur des autres, pour le bouddhisme et pour la société, que leurs efforts soient reconnus ou non. (Série d’essais « Notre voie éclatante vers la victoire ») Les personnes qui déploient toujours des efforts avec un esprit positif et réfléchissent à la façon de surmonter chaque problème pour le transformer en une source de création de valeurs et de victoire sont les gagnants dans la vie. (La Nouvelle Révolution humaine, vol. 30-II, chap. « Le serment », p. 389) Les membres du groupe Avenir 2 sont les plus grands trésors de kosen rufu. Les personnes qui chérissent ces précieux trésors seront, en retour, chéries par tous les bouddhas et bodhisattvas. (Session d’entraînement des responsables du groupe Avenir, janvier 2010) La pratique de Gongyo apporte harmonie et ordre dans notre vie. La récitation de Nam-myoho-renge-kyo nous permet d’accumuler des trésors de bonne fortune. Le plus important est de garder la foi dans le Gohonzon jusqu’au dernier instant de notre vie. (Discours à la cérémonie de Gongyo à la SGI-Royaume-Uni, juin 1991) Ayez le courage de vivre en restant fidèle à vous-même. Ne soyez pas influencés par les autres ; conservez passionnément vos convictions. (Discours prononcé à la conférence des responsables de la SGI-Italie, mai 1994) Nichiren déclare : « Une personne qui garde le Sûtra du Lotus s’acquitte de sa dette de reconnaissance envers son père et sa mère » (WND-II, 638). Quand nous consacrons notre vie à la Loi merveilleuse, nous suivons la voie de l’acquittement de notre dette de reconnaissance envers nos parents de la plus noble des manières. (Série d’essais « Notre voie éclatante vers la victoire ») La jeunesse est un autre nom pour désigner un esprit pionnier. Le regard tourné vers les victoires éclatantes de notre jeunesse, libérons la force des pionniers pour remporter la victoire au cœur de l’adversité ! (Série d’encouragements « À mes amis victorieux ») La vie est une lutte incessante. Jour après jour, se lancer des défis, se développer et accomplir sa révolution humaine – tel est l’esprit du bouddhisme de Nichiren, et ce que signifie remporter la victoire dans la foi. (Série d’encouragements « Les enseignements humanistes pour la victoire ») Quand nous ouvrons les écrits de Nichiren, nous baignons dans la lumière éclatante de son noble état de vie. Le courage, la sagesse et l’espoir de surmonter n’importe quel malheur ou karma jaillissent sans limite dans notre vie. (Série d’essais « La citadelle éternelle du mouvement Soka ») Nos voix sont déterminantes. Avec une voix sincère et confiante, débordant de force vitale, encourageons les autres et aidons-les à transformer leur cœur. (Discours prononcé à la conférence des représentants nationaux, février 2010) Lutter contre les problèmes est essentiel à notre développement en tant qu’êtres humains. Cela forge notre esprit et devient une source de créativité pour ouvrir de nouvelles voies vers l’avenir. (La Nouvelle Révolution humaine, vol. 27, chap. « Lutte acharnée » [traduction provisoire]) Les jeunes possèdent un pouvoir et un potentiel infinis. C’est la raison pour laquelle il est si important d’éveiller en soi une grande passion. La passion est une condition préalable pour les jeunes appelés à créer l’Histoire. (Discours prononcé à la réunion mensuelle des responsables, mars 2004) Si une seule personne ouvre une nouvelle voie vers l’avenir, elle peut devenir un soutien spirituel pour beaucoup d’autres personnes dans son environnement. Le rayonnement de sa vie peut rendre la société plus radieuse et inspirante. (Série de cours « Le bouddhisme du soleil ») Le grand vœu de kosen rufu consiste à relever le défi d’élever l’état de vie de l’humanité jusqu’à l’état de bouddha, qui est le plus élevé de tous. Nous, pratiquants du mouvement Soka, escaladons un nouveau sommet de kosen rufu avec au fond de notre cœur la passion de notre jeunesse. (Éditorial du Daibyakurenge, septembre 2021) Il s’agit d’avoir le courage de rencontrer d’autres personnes pour dialoguer. Choisir le dialogue est en soi une victoire pour la paix et le triomphe de notre humanité. (« La sagesse pour créer le bonheur et la paix » [compilation de textes]) Commençons notre journée avec la vigueur du soleil levant. Si nous nous lançons un défi pour kosen rufu, les trois obstacles et les quatre démons se manifesteront à coup sûr et nous attaqueront. Chaque jour est un grand défi. C’est pourquoi il est essentiel de réciter de puissants Daimoku. (Série d’encouragements « Les enseignements humanistes pour la victoire ») « Myo [de myoho, la Loi merveilleuse] signifie revivre. » (Le Daimoku du Sûtra du Lotus, Écrits, 150) Continuez à réciter Nam-myoho-renge-kyo et à changer tous les poisons en remèdes en renouvelant chaque jour votre force vitale et en déployant sans cesse d’inlassables efforts dans votre révolution humaine ! (Message pour la réunion mensuelle des responsables, juillet 2018)

Messages SGI

Avec le courage d’un lion qui rugit, avançons éternellement aux côtés du président Ikeda

Toutes mes félicitations pour cette 8e réunion générale des responsables. Aujourd’hui, nous accueillons 260 jeunes responsables du kosen rufu mondial, venus de soixante pays et territoires pour prendre part aux cours d’étude de la jeunesse de la SGI, organisés ici même au Japon. Merci d’avoir entrepris ce long voyage, et veuillez accepter nos salutations les plus chaleureuses. En cette année, qui marque à la fois le 65e anniversaire du premier voyage du président Ikeda à l’étranger et le 50e anniversaire de la création de la SGI, j’ai eu l’occasion de me rendre en Corée du Sud, en Malaisie et à Singapour. Durant mon séjour en Malaisie, j’ai eu l’honneur de donner une conférence sur la philosophie humaniste du président Ikeda, à l’invitation de l’Institut international de la pensée et de la civilisation islamiques, rattaché à l’université islamique internationale de Malaisie (ISTAC-IIUM). L’invitation à prononcer cette conférence m’avait été faite lors d’une rencontre, en février 2024, avec le professeur émérite Datuk Osman Bakar – actuel recteur de l’IIUM – et le Pr Datuk Abdelaziz Berghout, alors directeur de l’ISTAC-IIUM. Elle s’accompagnait d’une proposition visant à ce que l’université accueille une exposition sur le Sûtra du Lotus, ce qui eut lieu en septembre 2024 avec l’ouverture de l’exposition « Le Sûtra du Lotus – Un message de paix et de coexistence harmonieuse ». Cet événement a par la suite conduit à ma visite et à ma conférence en ce mois d’août. Le Pr Bakar est un éminent philosophe islamique et figure parmi les 500 musulmans les plus influents du monde. Il fit la découverte du dialogue Choose Life (Choisis la vie) entre le président Ikeda et le célèbre professeur et historien Arnold J. Toynbee, alors qu’il étudiait au Royaume-Uni, et il fut profondément marqué par l’esprit et la philosophie du président Ikeda. Il est à noter que, lorsque ce dernier se rendit pour la première fois en Malaisie en 1988, le Pr Bakar enseignait à l’université de Malaya, l’institution même que le président Ikeda visita durant ce séjour historique. Lors de cette visite en 1988, le président Ikeda s’était entretenu avec feu le vice-chancelier Ungku Abdul Aziz de l’université de Malaya. Le fondateur directeur de l’ISTAC, qui m’a accueilli lors de ma récente conférence, est Syed Muhammad Naquib al-Attas, le cousin du vice-chancelier Aziz. M. Koh Sia Feai, directeur général de la Soka Gakkai de Malaisie, qui a personnellement fait l’expérience des divers défis liés au développement de kosen rufu au sein d’une société islamique, a exprimé sa profonde gratitude, en soulignant que cette conférence avait été un événement d’une grande importance. En repensant au chemin qui nous a menés jusque-là, on ne peut s’empêcher de sentir que les graines semées par le président Ikeda il y a plusieurs décennies, à travers ses efforts inlassables en matière de diplomatie et de dialogue avec d’autres cultures et religions, portent maintenant des fruits remarquables. En même temps, aucune graine ne peut croître sans eau ni soleil. Quelques mois à peine après la visite du président Ikeda à l’université de Malaya, en février 1988, un jeune homme qui allait jouer plus tard un rôle central y entrait comme étudiant étranger. Ce jeune homme était Ichiro Sugimoto, aujourd’hui doyen de la faculté des arts libéraux internationaux de l’université Soka. Au cours de ses études à l’université de Malaya, M. Sugimoto fut formé par le Pr Bakar lui-même – alors vice-chancelier adjoint de l’université – ainsi que par le vice-chancelier Aziz. Chaque fois que l’occasion se présentait, le jeune Sugimoto leur faisait part de son admiration pour le président Ikeda et la Soka Gakkai. Le Pr Bakar s’occupa sincèrement de M. Sugimoto et le soutint durant ses combats d’étudiant. Chaque fois que surgissaient sur le campus des malentendus ou des critiques sans fondement à l’égard de la Soka Gakkai ou de l’université Soka, il intervenait pour rétablir la vérité – citant fréquemment des extraits du dialogue Toynbee-Ikeda pour évoquer la personnalité du président Ikeda et la véritable nature de la Soka Gakkai, mais aussi pour prendre la défense de M. Sugimoto. À travers ce lien personnel, sa compréhension du mouvement Soka s’enrichit et s’approfondit. À l’invitation de M. Sugimoto, il se rendit même à l’université Soka à la fin des années 1990. Ce qui était au début le chaleureux soutien d’un professeur à un jeune étudiant s’est depuis transformé en un échange significatif et durable avec la Soka Gakkai de Malaisie – un échange vivant et dynamique aujourd’hui encore. Le Pr Bakar a un jour exprimé les grands espoirs qu’il plaçait dans la Soka Gakkai : « Mon message à tous les pratiquants est qu’il faut avancer en servant l’humanité avec confiance et sincérité. […] Notre monde a besoin d’avoir davantage de personnes de ce type 1. » Le monde nous appelle. Avançons avec fierté et sincérité, forts de la profonde conviction que nous contribuons à la progression de l’humanité. Portés par un enthousiasme sans limites, développons toujours plus notre réseau de dialogues chaleureux et sincères ! Lors de la cérémonie commémorative marquant le deuxième anniversaire de la mort du président Toda, le président Ikeda donna l’orientation suivante : « Celles et ceux qui ont reçu un entraînement personnel du président Toda ont le devoir de transmettre ses enseignements à la génération suivante exactement tels qu’il les a dispensés – dans leur pureté, sans la moindre déformation. « Même les membres de la Soka Gakkai qui n’ont jamais eu l’occasion de rencontrer le président Toda n’ont aucune raison de se décourager. Avancez avec la ferme conviction que pratiquer fidèlement les enseignements qu’il nous a confiés est la manière la plus authentique de répondre à son esprit. » Dans le Recueil des enseignements oraux, est expliqué le sens des caractères chinois contenus dans l’expression « rugissement du lion » : « Le premier shi [qui signifie “maître”] du mot shishi ou “lion” est la Loi merveilleuse transmise par le maître. Le second shi [qui signifie “enfant”] est la Loi merveilleuse reçue par les disciples. Le “rugissement” [ku] est le son [de la voix] du maître et du disciple pratiquant à l’unisson. » (OTT, 111) Comme l’enseigne ce passage, « faire éternellement un en esprit avec le président Ikeda » n’est pas une notion abstraite. C’est une pratique qui consiste à se dresser et à élever la voix, en soutenant et en proclamant des paroles de vérité et de justice comme il le fit lui-même avec un courage exemplaire. La vision revigorante des aînés dans la foi, qui continuent d’incarner fidèlement et sans la moindre déformation les orientations du président Ikeda, brille comme un exemple inspirant pour la prochaine génération. De la même manière, les efforts sincères des plus jeunes – qui recherchent les orientations du président Ikeda à travers ses romans La Révolution humaine et La Nouvelle Révolution humaine, et se lancent des défis dans leurs luttes quotidiennes tout en menant un dialogue intérieur avec leur maître – constituent une source d’inspiration pour leurs aînés. À l’approche du 15 novembre, date du deuxième anniversaire du décès du président Ikeda, et du 18 novembre, qui marquera le 95e anniversaire de la fondation de la Soka Gakkai, relevons la noble tâche de faire progresser kosen rufu avec l’élan dynamique de la jeunesse, résolus à répondre à l’appel de notre maître, le président Ikeda, grand pionnier de la transmission dans le monde entier.

Paroles d'encouragement

L’importance du dialogue de cœur à cœur

Aujourd’hui, j’aimerais vous parler de manière informelle et détendue. Il est magnifique de voir les gens s’entendre et œuvrer ensemble. Le bouddhisme est un enseignement qui prône la coopération et l’harmonie. Cet esprit s’exprime à travers le principe de « différents par le corps, un en esprit » et constitue le trésor le plus précieux de la Soka Gakkai. Une organisation imprégnée de chaleur humaine, de foi sincère, d’attention envers les autres membres, d’unité et de détermination à réaliser kosen rufu, une organisation dont les membres unissent leurs cœurs dans la foi – voilà ce qu’est la Soka Gakkai. Préservons toujours cette tradition. L’une des figures les plus respectées de l’histoire d’Okinawa, le grand philosophe et homme d’État Saion, posa au XVIIIe siècle les fondations de l’âge d’or du royaume de Ryukyu (l’actuelle Okinawa). Saion était un personnage doté d’une profonde compréhension de la condition humaine. Il raconta l’histoire suivante à propos d’un vieil homme encourageant un jeune garçon : Un jour, un jeune garçon d’Okinawa dit fièrement à un vieil homme : « J’ai une épée qui se transmet dans ma famille depuis des générations. Je la polis chaque jour sans exception ! » Le vieil homme lui demanda : « As-tu un autre trésor que cette épée ? » « Non, je n’en ai pas. » Alors le vieil homme lui dit avec douceur : « Cette épée n’est qu’un trésor modeste. Tu possèdes en réalité le plus merveilleux des trésors, c’est toi-même. » Le vieil homme voulait lui faire comprendre que le véritable trésor à polir avec la même assiduité, c’était sa propre vie. Le garçon fut profondément ému par les paroles du vieillard et éprouva de la reconnaissance pour cet enseignement remarquable. Cette histoire fait écho aux enseignements du bouddhisme. Le point fondamental auquel nous devons toujours revenir, c’est nous-mêmes. C’est la vie elle-même. C’est ce que je souhaite souligner. Vivre avec dignité en tant qu’êtres humains et révéler tout l’éclat de notre humanité – rien ne surpasse cela. C’est seulement ainsi que nous pourrons parvenir à un bonheur humain authentique, à la paix et à la coexistence avec l’environnement naturel. Telle devrait être aussi la finalité de tout progrès scientifique et technologique. À l’avenir, il sera de plus en plus nécessaire de développer la sagesse permettant de tirer pleinement parti des connaissances et des informations disponibles au service de la paix et du bonheur de l’humanité. J’ai également abordé le thème de la révolution de l’information dans l’un de mes dialogues avec le célèbre chercheur pour la paix d’origine iranienne, le Pr Majid Tehranian. Notre société, de plus en plus axée sur l’information, aura besoin de dirigeants porteurs d’une philosophie humaniste, engagés dans un dialogue sincère de cœur à cœur, empreint d’intégrité. Le Pr Tehranian et moi-même étions parfaitement d’accord sur ce point. Le Pr Tehranian cita ensuite la promotion, par la SGI, des réunions de discussion et du dialogue comme modèle idéal d’une communication inspirante. Il déclara : « J’accorde une très grande valeur au rôle d’associations telles que la SGI, qui favorisent les réunions en petits groupes et les discussions entre leurs membres et leurs proches […]. » À mesure que progresse la révolution des technologies de l’information, il est naturel que le dialogue de personne à personne, où s’établit une véritable communication de cœur à cœur, devienne de plus en plus crucial pour le développement harmonieux des individus et de la société. Des penseurs du monde entier commencent à reconnaître que la Soka Gakkai se trouve à l’avant-garde de tels efforts, contribuant ainsi à l’édification d’une nouvelle civilisation mondiale. Quand on y réfléchit, le bouddha Shakyamuni passa sa vie à parcourir les terres de l’Inde actuelle, menant un dialogue direct avec toutes sortes de personnes. Le traité de Nichiren, Sur l’établissement de l’enseignement correct pour la paix dans le pays, est lui aussi rédigé sous la forme d’un dialogue. Le dialogue constitue l’esprit éternel et immuable du bouddhisme. « C’est par la voix que s’accomplit l’œuvre du Bouddha. » (OTT, 4) Il est fondamental de parler avec les autres, de s’engager dans le dialogue. Armés de patience et revêtus de « la robe de douceur et de persévérance » (WND-II, 602), efforçons-nous de toujours nous adresser aux autres d’une voix claire et vibrante. Engageons des dialogues chaleureux, des dialogues joyeux. Ayons des dialogues qui inspirent et encouragent. Entretenons des dialogues empreints de philosophie. De tels dialogues ouvriront la voie vers un monde véritablement humain et humaniste. Je prie pour votre santé, votre longévité et pour la réussite de toutes vos entreprises. Je vous envoie sincèrement Daimoku. Priez pour que Brahma, Shakra et les divinités du soleil et de la lune – ces forces positives et protectrices de l’univers – pénètrent votre vie ! Priez pour qu’elles pénètrent aussi la vie de tous les membres de votre région ainsi que de tous les membres de la Soka Gakkai. Si vous le faites, votre force sera multipliée par cent, par mille. Avec une telle prière, avec une telle foi, vous pourrez réaliser une transformation fondamentale jusque dans les profondeurs de votre vie. C’est le secret pour accomplir votre révolution humaine. Merci d’être présents aujourd’hui !

Paroles d'encouragement

C’est à vous, mes jeunes successeurs, que je transmets le relais

Notre mission est une source de force Le président Ikeda nous certifie que, en récitant Nam-myoho-renge-kyo et en faisant face aux défis qui se dressent devant nous, nous finirons par découvrir notre mission unique dans la vie. Il y a des montagnes qui respirent la sérénité comme celles qui dominent Nara, l’ancienne capitale du Japon, et d’autres, d’aspect rude, comme le mont Aso sur l’île de Kyushu [le plus grand volcan encore en activité au Japon]. Il y a aussi les hauts sommets enneigés de l’Himalaya. Toutes ces montagnes sont magnifiques et impressionnantes, chacune à leur façon… C’est vrai aussi pour les personnes. Chacun de vous a une mission unique dans la vie. De plus, vous avez rencontré la Loi merveilleuse alors que vous êtes encore jeune. Vous avez une mission qui n’appartient qu’à vous. C’est un fait incontestable, j’aimerais que vous en soyez convaincus et que vous en tiriez fierté. Vous ne découvrirez pas votre mission en restant immobiles. Lancez-vous un défi d’une manière ou d’une autre. Alors, en prodiguant des efforts constants, vous ouvrirez tout naturellement une voie devant vous. Il est important d’avoir le courage de vous demander ce que vous devriez faire maintenant, en cet instant précis. En d’autres termes, la clé est de gravir la montagne qui se trouve devant vous. En l’escaladant, vous développerez vos « muscles » et augmenterez ainsi votre force et votre endurance. Cet entraînement vous permettra de vous lancer le défi de gravir des sommets encore plus élevés. Il est crucial de continuer à accomplir de tels efforts. Réciter Nam-myoho-renge-kyo vous permettra de faire jaillir la force vitale nécessaire pour remporter la victoire. Récitez Nam-myoho-renge-kyo et gravissez la montagne devant vous. Quand vous atteindrez le sommet, de nouveaux horizons s’étendront à l’infini sous vos yeux. Peu à peu, vous comprendrez alors la mission qui est la vôtre. Ceux qui n’oublient jamais qu’ils ont une mission unique sont forts. Quelles que soient les difficultés auxquelles ils sont confrontés, ils ne seront jamais vaincus. Ils transformeront tous leurs soucis en énergie pour se développer vers un avenir plein d’espoir. Extrait de Dialogues avec la jeunesse Suivre la voie du développement personnel Le président Ikeda a donné un jour les encouragements suivants aux membres du groupe Avenir qui éprouvaient doutes et anxiété face à l’avenir. J’espère que vous allez de l’avant en suivant sans crainte le cursus que vous avez choisi. Le courage de faire le premier pas, voilà ce qui compte. Il y a des voies dans le ciel suivies par les oiseaux et d’autres dans la mer suivies par les poissons. Le soleil aussi suit constamment son orbite, même quand il pleut ou quand le ciel est nuageux. Nous suivons nous aussi un chemin – en quête du bonheur et de notre amélioration personnelle. C’est cela qui nous permet de continuer à nous développer et de devenir plus sages et plus forts, quels que soient les obstacles rencontrés. J’aimerais vous transmettre des paroles du poète autrichien Rainer Maria Rilke (1875-1926) qui vécut à la même époque que le président fondateur de la Soka Gakkai Tsunesaburo Makiguchi. « Croyez-moi, la vie a toujours raison 1 » et « Tout ce qui fait plus que vous n’étiez jusqu’ici, dans vos heures les meilleures, est bon 2. » Ces mots peuvent paraître un peu difficiles à comprendre mais ils contiennent un message très profond. Le poète nous exhorte à aller au-delà de ce que nous faisons habituellement de mieux. La voie du développement personnel est la voie correcte dans la vie. Même si les événements ne suivent pas exactement le cours escompté à l’occasion de vos examens scolaires ou de votre recherche d’emploi, si vous décidez de faire de votre situation présente une source de développement, vous serez sur le droit chemin et parviendrez en définitive à la victoire. Tant que vous aurez l’esprit de poursuivre votre développement, vous ne serez jamais sur une voie mauvaise. Voilà pourquoi vous n’avez rien à craindre. » Extrait de Dialogues avec la jeunesse Transformer les défis en opportunités grâce à une foi courageuse Le président Ikeda souligne que les personnes qui restent positives au cœur des difficultés peuvent les surmonter toutes. Les fleurs entonnent une chanson en hommage à la vie et s’épanouissent pleinement de la façon qui leur est propre, qu’on le remarque ou non. C’est pour cela qu’elles attirent les gens et amènent un sourire sur leur visage. De la même façon, les personnes joyeuses éclairent ceux qui les entourent. Leur énergie positive et leur esprit de défi touchent et inspirent les autres. Ceux qui sont gais peuvent surmonter n’importe quelle difficulté ou obstacle. Un proverbe brésilien dit : « Quem canta seus males espanta » (Ceux qui chantent chassent leurs soucis). Ce proverbe exprime l’esprit magnifique du peuple du Brésil – en d’autres termes, nous sommes tous confrontés à des événements tristes et pénibles mais c’est précisément pour cela qu’il faut chanter bien fort et rire aux éclats face aux difficultés. Si la situation semble sans espoir, créons nous-mêmes l’espoir. Le Brésil, qui est le plus grand pays d’Amérique latine, est considéré comme l’une des grandes nations de l’avenir. Son vaste territoire, son environnement naturel et sa grande diversité humaine et culturelle réunie dans une même société font sa richesse. Du point de vue du bouddhisme, rencontrer des difficultés est le signe que nous remporterons à coup sûr la victoire dans l’avenir. De ce fait, plus nous sommes dans une situation difficile et plus nous devrions affronter joyeusement les défis et lutter énergiquement, avec la conviction qu’affronter nos problèmes nous offre l’occasion de transformer profondément notre vie. C’est ce qu’enseigne le bouddhisme de Nichiren. Une foi courageuse peut transformer les plus grands défis en de plus vastes opportunités. Extrait de Déployez vos ailes vers l’avenir