Octobre 2023

Étude bouddhique

Passages clés des Enseignements oraux [2] Le chapitre « Introduction » du Sûtra du Lotus

Agissez avec passion pour le grand vœu de kosen rufu ! Les difficultés et les luttes sont source de développement Même au cœur de l’hiver glacial, les doux rayons du soleil nous apportent une chaleur réconfortante. De même, les encouragements de la « famille Soka », pareils aux rayons du soleil, réchauffent et éclairent le cœur de ceux qui endurent les saisons froides de la vie dans l’isolement et la solitude. Le soleil se consume pour déverser une lumière qui inclut et nourrit tout ce qui est vivant. De la même façon, chacun de vous, mes chers amis qui adoptez le bouddhisme du soleil, illumine la vie des autres. Tout en affrontant des difficultés au cœur des rudes réalités de la société, vous agissez avec passion sur la base du grand vœu de kosen rufu et dispensez la lumière de la confiance, de l’espoir et du courage parmi ceux qui vous entourent. Vos vies sont nobles et rayonnantes ! Pleins de reconnaissance pour les immenses efforts que vous avez déployés durant toute cette année [2022], mon épouse, Kaneko, et moi pratiquons pour vous de tout notre cœur ; nous prions pour que vos familles et vous goûtiez bonne fortune, bienfaits et victoire. Le bouddhisme de Nichiren a le pouvoir d’illuminer avec éclat notre monde toujours plus troublé et chaotique. Une religion authentique centrée sur les êtres humains nous permet de résoudre et de surmonter les difficultés et souffrances que nous rencontrons dans la vie réelle. Les Enseignements oraux contiennent le cœur même de notre bouddhisme centré sur les personnes ordinaires. À partir de cet épisode, examinons les passages clés de chaque chapitre du Sûtra du Lotus en commençant par le chapitre « Introduction 1». Le Sûtra du Lotus dépeint le drame intérieur de la vie Mon maître, le deuxième président de la Soka Gakkai, Josei Toda, entreprit de rebâtir la Soka Gakkai après la Seconde Guerre mondiale en commençant par dispenser des cours sur le Sûtra du Lotus. Dans cette série de cours sur le Sûtra et dans ceux qu’il donna quelquefois par la suite, il commençait toujours par parler brièvement du chapitre « Introduction » pour expliquer sur quelle base il lisait le Sûtra du Lotus afin que cela guide notre lecture. Le chapitre « Introduction » est le premier acte du Sûtra du Lotus. Il s’ouvre sur une scène dans laquelle des êtres vivants de toutes sortes se rassemblent au Pic de l’Aigle 2 où Shakyamuni commence à enseigner le Sûtra. M. Toda indiqua clairement la signification de cette scène : « Il est dit que des centaines de milliers de bodhisattvas, d’auditeurs et d’autres êtres vivants dans les dix états se sont tous rassemblés pour entendre enseigner Shakyamuni. Mais comment cela a-t-il été possible ? D’abord, il n’y avait pas de haut-parleurs et sa voix ne pouvait pas être assez puissante pour être entendue de tous. De plus, il n’aurait pas pu enseigner ainsi pendant une période de huit années. En d’autres termes, ces êtres vivants existent tous dans l’esprit de Shakyamuni en tant que représentations des dix états inhérents à sa vie, et il n’y a donc absolument rien d’étrange dans le fait qu’il soit question d’un rassemblement de centaines de milliers d’êtres 3. » Grâce à son profond éveil en prison 4, M. Toda prit conscience qu’il était un bodhisattva surgi de la Terre 5, présent dans l’assemblée lors de la Cérémonie dans les Airs 6 décrite dans le Sûtra du Lotus. Il acquit l’inébranlable conviction que le Sûtra du Lotus est un écrit clarifiant la véritable nature de notre vie et que les bodhisattvas surgis de la Terre ont fait le vœu d’apparaître en ce monde pour transmettre la Loi merveilleuse, l’enseignement permettant à tous les êtres humains de l’époque de la Fin de la Loi de parvenir à l’illumination. Cela l’amena à percevoir que le Sûtra du Lotus est l’histoire de la révolution humaine, l’histoire triomphale des personnes ordinaires qui se consacrent à accomplir leur vœu pour kosen rufu. L’éveil de M. Toda en prison est le point de départ de la Soka Gakkai, qui a hérité du cœur du Sûtra du Lotus et de l’esprit de Nichiren à l’époque actuelle. Les dix états sont inhérents à tous les êtres humains Au début du chapitre « Introduction », des êtres vivants de toutes sortes se rassemblent. En transcendant toute forme d’attachement aux différences, ils se réunissent avec ferveur autour du Bouddha, en quête de son profond enseignement. Le Sûtra du Lotus présente les dix mondes (ou dix états) comme les fondements universels de la vie, inhérents à tous les êtres vivants. Il révèle la vérité – qui n’avait été exposée dans aucun des sûtras antérieurs – selon laquelle tous possèdent de façon inhérente le monde, ou état, de bouddha. On peut dire que le chapitre « Introduction » établit la grande scène où va être enseigné le Sûtra du Lotus dans lequel le Bouddha expose le principe de « la possession mutuelle des dix états 7 », abolissant ainsi toute séparation entre les neuf états et l’état de bouddha. Une assemblée représentant une aussi grande diversité d’états de vie et de conditions reflétait peut-être aussi l’intention de Shakyamuni et son ardent désir d’ouvrir la voie de l’illumination à tous les êtres vivants. Nos vies sont infinies du point de vue de l’espace et éternelles du point de vue du temps – sans commencement ni fin – et elles possèdent intrinsèquement l’intégralité des dix états. Telle est la conception de la vie présentée par le Sûtra du Lotus. Et Les Enseignements oraux éclairent cette conception transcendante de la vie qui caractérise le bouddhisme. Point un, à propos des mots « Ainsi l’ai-je entendu » « Le mot “entendu” dans “Ainsi l’ai-je entendu” ne peut pas s’appliquer à une personne sans foi. Mais on peut dire qu’un pratiquant du Sûtra du Lotus a “entendu” la substance de la doctrine énoncée dans “Ainsi”… Sur ce point, il est dit dans le Commentaire textuel , volume 1 : “Ainsi”… est un mot indiquant la foi et la conformité. La foi signifie comprendre ce que l’on a entendu et la conformité signifie que [l’on va le suivre comme] l’on suit la voie de maître et disciple. Dans les faits, Nichiren et ses disciples sont donc les personnes à qui la formule “Ainsi l’ai-je entendu” peut s’appliquer. » (OTT, 9-10) Nous incarnons Nam-myoho-renge-kyo Le commentaire des Enseignements oraux sur le chapitre « Introduction » commence par une section intitulée « Point un, à propos des mots “Ainsi l’ai-je entendu” 9 » qui fait référence aux mots qui introduisent l’ensemble du Sûtra du Lotus. Ces mots introduisent aussi beaucoup d’autres sûtras pour affirmer que celui qui parle a entendu de la bouche du Bouddha ce qui suit. Grâce à l’accent mis sur le mot « entendu », nous comprenons qu’« entendre » en bouddhisme désigne une écoute active plutôt que passive. L’expression « Ainsi l’ai-je entendu » souligne aussi les liens d’unité entre Shakyamuni et ses disciples. Cette déclaration déterminée des disciples – « Ainsi l’ai-je entendu » – nous dit qu’ils ont écouté de tout leur être les paroles du Bouddha, les ont gravées dans leur cœur et les ont mises intégralement en pratique. Les Enseignements oraux approfondissent la signification de « Ainsi l’ai-je entendu » en citant des extraits du Commentaire textuel du Sûtra du Lotus du Grand Maître Tiantai 10 : « Le mot “Ainsi” désigne la substance de la doctrine entendue de la bouche du Bouddha. “L’ai-je entendu” désigne une personne qui est capable de garder cette doctrine. » (OTT, 9) En partant de cette base, l’explication de « Ainsi l’ai-je entendu » se poursuit de cette façon : « Il est dit dans les Enseignements oraux : “ ‘Entendu’ ou ‘L’ai-je entendu’ désigne le stade où l’on entend le nom et les mots de la vérité ; ‘la substance de la doctrine’ est Nam-myoho-renge-kyo. » Cela veut dire que la signification essentielle de « l’ai-je entendu » est « J’ai entendu que je suis une incarnation de Nam-myoho-renge-kyo. » Dans le Sûtra du Lotus, « L’ai-je entendu » raconte l’histoire de nos vies qui sont en elles-mêmes infiniment nobles et précieuses. Briser l’ignorance fondamentale L’extrait que nous étudions ici commence par : « Le mot “entendu” dans “Ainsi l’ai-je entendu” ne peut pas s’appliquer à une personne sans foi. » (OTT, 9-10) Il est important de noter que « sans foi » – autrement dit pour « quelqu’un qui ne croit pas » – n’est pas la même chose que se poser des questions ou nourrir des doutes [ce qui peut être une force positive et motivante dans la foi]. Dans son traité Sur l’ouverture des yeux, Nichiren écrit : « Ce doute [que vous avez]11 est l’essence du texte que je suis en train de rédiger. Et, comme c’est là le principal sujet de préoccupation de toute ma vie, il viendra me troubler encore et encore et je ne cesserai de m’y confronter, pour tenter de le dissiper. » (Écrits, 246) Nichiren prenait au sérieux les doutes et questions de ses disciples et il chercha à les dissiper les uns après les autres et à aider chacun à approfondir sa confiance dans la foi. En s’appuyant sur la preuve textuelle, la preuve doctrinale et la preuve factuelle, ses enseignements permettaient de faire face à toutes les questions. Il déclare : « Tant que des personnes sages ne prouveront pas que mes enseignements sont erronés, jamais je ne céderai. » (Sur l’ouverture des yeux, Écrits, 284) Il se trouve que M. Makiguchi souligna cet extrait dans l’exemplaire des écrits de Nichiren qu’il gardait toujours avec lui. Dans les Enseignements oraux, Nichiren déclare qu’« entendu » dans « Ainsi l’ai-je entendu » ne peut pas s’appliquer à « une personne sans foi ». L’absence de foi dont il est question ici est l’incapacité à croire que notre vie incarne la Loi merveilleuse. Cela désigne tout simplement un état de vie obscurci par l’ignorance fondamentale 12. Nichiren déclare ensuite : « Mais on peut dire qu’un pratiquant du Sûtra du Lotus a “entendu” la substance de la doctrine énoncée dans “Ainsi”… » (OTT, 10) Par contraste avec la personne sans foi, le pratiquant du Sûtra du Lotus est une authentique « personne de foi » qui pratique la Loi bouddhique exactement comme le Bouddha l’enseigne. La foi est la porte du vaste domaine du Bouddha qui s’étend à l’infini. Comme le dit Nichiren : « Le seul mot “croyance” [ou foi] est le sabre tranchant avec lequel on affronte et surmonte l’obscurité ou l’ignorance fondamentale. » (OTT, 119-120) Sans une foi pure et parfaite, sans l’esprit de chercher sincèrement à se lier avec la vie et le cœur de Nichiren, et sans une pratique fondée sur cette foi, nous ne pouvons pas briser l’obscurité ou l’ignorance fondamentale. Vivre pour kosen rufu au sein de la Soka Gakkai Le passage se poursuit ainsi : « Sur ce point il est dit dans le Commentaire textuel 13 , volume 1 : « “Ainsi”… est un mot désignant la foi et la conformité. La foi signifie comprendre ce que l’on a entendu et la conformité signifie que [l’on va le suivre comme] l’on suit la voie de maître et disciple. » (OTT, 10) « La foi et la conformité » signifient vivre en se fondant sur les enseignements – en d’autres termes, suivre la voie du maître et du disciple. Il s’agit de s’employer à faire siennes les paroles du maître et à les mettre fidèlement en pratique. Ainsi, nous pouvons acquérir une véritable « compréhension de ce que nous avons entendu » –, c’est-à-dire incarner l’enseignement correct du bouddhisme et « suivre la voie de maître et disciple », ce qui revient à mener une vie de disciple engagé sur la même voie que son maître. L’esprit de maître et disciple est au cœur de « Ainsi l’ai-je entendu ». C’est la clé pour surmonter l’incroyance. « Nichiren et ses disciples sont donc les personnes à qui la formule “Ainsi l’ai-je entendu” peut s’appliquer », dit la suite de l’extrait. Tous ceux qui suivent la voie de l’unité du maître et du disciple lisent le Sûtra du Lotus avec leur vie, ce qui revient à affirmer : « Ainsi l’ai-je entendu. » Ils peuvent tous marcher ensemble sur la voie de la bouddhéité. De notre point de vue, la formule « Ainsi l’ai-je entendu » ­s’applique à tous ceux qui consacrent leur vie à kosen rufu avec la Soka Gakkai, en héritant directement de l’esprit de Nichiren. Point deux, le cas d’Ajnata Kaundinya « Aujourd’hui, quand Nichiren et ses disciples récitent les mots Nam-myoho-renge-kyo, ils illuminent les ténèbres de la naissance et de la mort en apportant la clarté, de façon que le feu de la sagesse du nirvana puisse y briller. Et comprendre que les souffrances de la naissance et de la mort ne sont autres que le nirvana, voilà ce que signifient les mots “là où il y a illumination, l’obscurité ne peut apparaître 14”. [De plus, quand Nichiren et ses disciples récitent Nam-myoho-renge-kyo], ils font brûler les bûches des désirs terrestres, faisant ainsi jaillir le feu de la sagesse de la bodhi, c’est-à-dire l’illumination. Et comprendre que les désirs terrestres ne sont autres que l’illumination, voilà ce que signifient les mots “Là où il y a combustion, les choses [c’est-à-dire les désirs] ne peuvent naître ”15. » Nous voyons donc qu’en définitive cet Ajnata Kaundinya 16 montre que pour nous, pratiquants du Sûtra du Lotus, les désirs terrestres sont l’illumination et les souffrances de la naissance et de la mort sont le nirvana. » (OTT, 10-11). Les personnes ordinaires peuvent atteindre l’état de vie suprême, ou état de bouddha, telles qu’elles sont Voyons maintenant le « Point Deux, le cas d’Ajnata Kaundinya ». Cette section et la section suivante du commentaire du chapitre « Introduction » traitent respectivement d’Ajnata Kaundinya, la première personne qui s’est convertie aux enseignements de Shakyamuni, et du roi Ajatashatru, qui devint disciple lors de la dernière année de vie de Shakyamuni. Ils figurent ici comme des représentants des nombreux disciples qui apparaissent dans le Sûtra du Lotus. Le Sûtra du Lotus clarifie le principe de « la possession mutuelle des dix états » et, là encore, l’accent est mis sur le fait que tout le monde sans exception possède intrinsèquement les dix états et représente une entité de la Loi merveilleuse. Chacun de nous possède l’ensemble de ces dix états, non seulement les états d’enfer, d’avidité et d’animalité 17 – ce que l’on appelle les trois mauvaises voies – mais aussi les états de bodhisattva et de bouddha. De plus, chacun des dix états possédant le potentiel des dix autres en lui-même, notre état de vie n’est donc pas figé ou limité à un état donné mais ne cesse d’évoluer et de changer. C’est l’une des raisons de la diversité et du potentiel infini des êtres humains. Le bouddhisme de Nichiren nous permet d’orienter le fonctionnement des dix états dans une direction positive en les stimulant fortement, ce qui nous amène à mener une vie consacrée à la création de valeurs. Les exemples d’Ajnata Kaundinya et du roi Ajatashatru sont mentionnés dans les Enseignements oraux. Je ressens qu’il ne s’agit pas simplement d’histoires du passé ou de récits de personnages particuliers figurant dans le Sûtra du Lotus mais qu’ils ont plutôt une signification profonde et universelle concernant l’illumination de tous les êtres vivants à l’époque de la Fin de la Loi. Nichiren dit : « Nous voyons donc qu’en définitive cet Ajnata Kaundinya montre que pour nous, pratiquants du Sûtra du Lotus, les désirs terrestres sont l’illumination (jpn bonno soku bodai) et les souffrances de la naissance et de la mort sont le nirvana (jpn shoji soku nehan). » (OTT, 11) Puis il ajoute : « Aujourd’hui, Nichiren et ses disciples sont comparables au roi Ajatashatru. » (OTT, 12) Ces deux phrases incarnent le cœur même du principe selon lequel « les personnes ordinaires sont identiques au plus haut niveau de l’être » (OTT, 22). En d’autres termes, les personnes ordinaires qui mènent une existence de pratiquant du Sûtra du Lotus, c’est-à-dire qui pratiquent et transmettent la Loi merveilleuse, peuvent transformer leur vie – même si elle est profondément imprégnée par les désirs terrestres, l’ignorance et les pulsions illusoires tels que « l’avidité et l’attachement » (OTT, 12) – jusqu’à atteindre l’état de vie suprême ou état de bouddha, telles qu’elles sont. La philosophie de la vie du bouddhisme de Nichiren enseigne que tous les êtres humains peuvent faire apparaître leur dignité inhérente. Illuminer notre vie La section consacrée à Ajnata Kaundinya dans les Enseignements oraux évoque l’origine de son nom telle qu’elle est présentée dans Commentaire textuel du Sûtra du Lotus de Tiantai en expliquant qu’il proviendrait du mot feu et en ajoutant que le feu exerce deux fonctions – brûler et illuminer 18 (voir OTT, 10). Nichiren déclare alors : « Le feu est le feu de la sagesse de la nature du Dharma » (OTT, 10) – c’est-à-dire le feu de la sagesse de l’illumination. Et il explique le pouvoir bénéfique de la Loi merveilleuse du point de vue de ces deux fonctions – brûler et illuminer. Qu’est-ce qui est brûlé par ce feu de la sagesse de la Loi merveilleuse et qu’est-ce qu’il illumine ? Il brûle les bûches des désirs terrestres et il illumine et dissipe les ténèbres des souffrances de la vie en faisant jaillir la lumière de notre bouddhéité inhérente. Telle est la signification des principes « les désirs terrestres sont l’illumination 19 » (jpn bonno soku bodai) et « les souffrances de la naissance et de la mort sont le nirvana 20 » (jpn shoji sou nehan) (OTT, 11). Les désirs terrestres nous permettent de goûter une vie pleinement épanouie. M. Toda expliqua ces principes du point de vue de notre vie actuelle d’une façon très succincte et accessible : « “Les désirs terrestres sont l’illumination” et “les souffrances de la naissance et de la mort sont le nirvana” décrivent une vie où nous goûtons un état de bonheur et de complète sérénité, même si nous devons lutter pour surmonter les difficultés liées aux désirs terrestres 21. » Les désirs terrestres correspondent à des besoins et à des envies insatiables. Les souffrances de la naissance et de la mort sont les souffrances fondamentales de l’existence. Désirs terrestres et souffrances font intrinsèquement partie de la vie. Nul n’en est affranchi. En fait, les désirs et nos envies les plus fortes nous motivent pour agir et nous permettent de goûter une vie pleinement épanouie. Aujourd’hui, les pratiquants de la Soka Gakkai du monde entier luttent vaillamment pour des idéaux élevés : la réalisation de kosen rufu et l’atteinte de la bouddhéité en cette vie. Ils mènent des vies extraordinaires en obtenant des bienfaits pour eux-mêmes et pour les autres. Grâce à leurs efforts, ils transforment les désirs terrestres – une source de souffrance affectant les êtres humains soumis au cycle des naissances et des morts dans les six voies – en sagesse de l’illumination, ce qui revient à établir un état de ­bonheur solide. Ils font donc brûler les bûches des désirs terrestres pour illuminer les ténèbres des souffrances. L’important est de faire briller notre vie grâce à la lumière de la Loi merveilleuse. L’immense pouvoir de Nam-myoho-renge-kyo nous permet de faire brûler les bûches de la souffrance et de rayonner grâce à la lumière de la compassion et de la sagesse. Croire dans le principe de l’éternité de la vie Nichiren indique qu’« ils illuminent les ténèbres de la naissance et de la mort en apportant la clarté […] et comprennent que les souffrances de la naissance et de la mort ne sont autres que le nirvana » (OTT, 10). Cela signifie appréhender correctement « la nature inhérente originelle de la naissance et de la mort 22 » et percevoir que vie et mort sont l’une et l’autre des phases transitoires de la vie à travers les trois existences (la vie dans le passé, le présent et le futur). Il est certain qu’aucun d’entre nous ne peut échapper aux souffrances de la naissance et de la mort. Mais la mort est-elle la fin de tout ? Correspond-elle à des ténèbres qu’il faudrait redouter ? Non, absolument pas. La conception bouddhique de l’éternité de la vie brille tel un phare rayonnant qui dissipe ces ténèbres et insuffle un espoir illimité. Du point de vue de l’éternité de la vie, la mort n’est que le départ vers une nouvelle existence. Elle s’inscrit dans le grand rythme du fonctionnement de la vie. Nichiren nous exhorte à lutter dans la foi de façon à avoir « un esprit ferme et correct au moment de la mort 23 ». En agissant ainsi, déclare-t-il, tout le monde peut se forger un état de vie indestructible, comparable au diamant, sans être entravé par les souffrances de la naissance et de la mort. Quand notre esprit, le point central de notre vie, se consacre à Nam-myoho-renge-kyo – la Loi fondamentale de l’univers – et se fonde sur elle, nous pouvons vivre pleinement chaque instant et convertir les souffrances de la naissance et de la mort en nirvana. Telle est la voie de la famille Soka, imprégnée par les quatre vertus – éternité, bonheur, véritable soi et pureté 24. Transformer les souffrances en état de liberté Le mot « sont » dans « les désirs terrestres sont l’illumination » et « les souffrances de la naissance et de la mort sont le nirvana » est une traduction du mot japonais soku. Dans les deux phrases, il semble mettre sur un plan d’égalité deux notions opposées. Mais soku ici ne désigne pas une équivalence simple ou directe. Le principe de changement est inhérent à soku. Quand nous regardons la véritable nature de la vie du point de vue de la sagesse illuminée du Bouddha, nous voyons qu’un état de vie dominé par les désirs terrestres et les souffrances de la naissance et de la mort contient aussi en lui l’état de vie de l’illumination et le nirvana. En d’autres termes, parce que les êtres vivants dans les neuf états possèdent tous l’état de bouddha, ils peuvent transformer les désirs terrestres en illumination et les souffrances de la naissance et de la mort en nirvana. Cela ouvre la voie à « l’atteinte de la boud­dhéité sous notre forme actuelle » et à « l’illumination des personnes ordinaires ». Nichiren dit que le mot soku « symbolise Nam-myoho-renge-kyo » (OTT, 72). En activant le pouvoir de Nam-myoho-renge-kyo – la Loi ultime de la vie et de l’univers –, nous pouvons transformer les entraves de la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort en un état de liberté complète imprégné par les vertus de l’éternité, du bonheur, du véritable soi et de la pureté. M. Makiguchi reformula de manière créative ces vertus en disant qu’elles désignaient un état où l’on est « toujours joyeux et doté d’un soi pur ». Cette philosophie suprême de l’espoir et de l’action accomplie avec joie est au cœur même du bouddhisme de Nichiren. Se consacrer au grand vœu équivaut à l’état de vie du Bouddha Le Sûtra du Lotus décrit aussi le Bouddha comme « n’ayant que peu de maladies et peu de soucis » (SdL-XV, 209). Même le Bouddha se fait cependant du souci et lutte intensément pour guider tous les êtres vivants vers l’illumination. C’est pour cela que sa sagesse jaillit sans cesse. Les soucis et les luttes deviennent alors les bûches qui génèrent la sagesse de l’illumination. Nos luttes pour réaliser kosen rufu et l’idéal de « l’établissement de l’enseignement correct pour la paix dans le pays » équivalent aux nobles luttes du Bouddha. Quand nous prions sérieusement et pratiquons de tout notre cœur en nous attaquant avec acharnement aux défis qui se dressent devant nous, nous pouvons créer de nouvelles valeurs « en faisant jaillir le feu de la sagesse de la bodhi ou de l’illumination » (OTT, 11) en accord avec le principe selon lequel « les désirs terrestres sont l’illumination ». Quand nous faisons « briller avec éclat […] le feu de la sagesse du nirvana » (OTT, 10), nous pouvons forger un état de bonheur indestructible pour nous-mêmes et aider les autres à faire de même. Le grand vœu ou désir de kosen rufu est le plus noble de tous les désirs terrestres, le noble vœu du Bouddha. Lorsque nous faisons brûler les bûches des désirs terrestres avec la flamme de notre vœu et que nous avançons éternellement le long de la voie du bodhisattva, notre état de vie est identique à celui du Bouddha. Nous manifestons l’état de bouddha tel que nous sommes. C’est pour cela que nous pouvons puiser une force illimitée ainsi qu’une sagesse et un courage sans égal de l’intérieur de nous-mêmes. La Loi merveilleuse nous permet de remporter une victoire finale éclatante, quoi qu’il arrive en chemin. Elle nous permet de changer tous les poisons en remèdes et de transformer toutes choses en victoire pour notre vie. La bonne fortune et les bienfaits émanant de notre vie illuminent alors notre famille et ceux que nous aimons et les mènent à la bouddhéité, comme en attestent les écrits de Nichiren. Dans le même temps, nos activités quotidiennes en tant que membres de la Soka Gakkai ouvrent largement la voie de kosen rufu pour l’avenir de l’époque de la Fin de la Loi et contribuent au bonheur des enfants de demain. Poursuivre joyeusement notre voyage toujours victorieux en tant que maître et disciple En gravant dans notre cœur les leçons profondes des Enseignements oraux, poursuivons joyeusement notre voyage toujours victorieux en tant que maître et disciple ! Unie par les liens de maître et disciple, la Soka Gakkai progresse, tel un grand phare de l’espoir, qui illumine les ténèbres dans lesquelles est plongée l’humanité. C’est le grand soleil de la compassion qui élève l’état de vie de la famille planétaire et qui renforce les liens qui nous unissent. n

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Citations de Daisaku Ikeda – la santé et la maladie

XXVII. La santé et la maladie Une maladie grave donne l’occasion de contempler la mort et de réfléchir à sa vie. On peut utiliser la souffrance de la maladie pour affronter les questions les plus profondes de la vie et de la mort. *** Affronter la maladie peut être une occasion de s’éveiller à la profondeur de la vie. Une personne qui a affronté une maladie grave est capable de savourer profondément la vie. *** Ne confondez pas la santé avec le fait de ne pas être malade. Une vie véritablement saine est une vie passée à créer des valeurs – à relever les défis qui se présentent, à s’efforcer d’accomplir quelque chose de précieux et de significatif, à repousser constamment les frontières de notre existence. *** La santé n’est pas simplement l’absence de maladie. La véritable santé est la volonté de surmonter toutes les formes d’adversité et d’utiliser même les pires circonstances comme tremplin pour une nouvelle croissance et un nouveau développement. En termes simples, la santé, c’est essentiellement le renouvellement et le rajeunissement constants de notre vie. La vie humaine est en effet merveilleuse. Vous pouvez être physiquement malade, mais tant que votre esprit est fort, il exercera sans aucun doute une influence positive sur votre corps. Il n’y a peut-être pas de meilleur remède que l’espoir. *** La maladie n’est pas quelque chose dont il faudrait avoir honte. Ce n’est pas un signe de malheur ou de défaite. La souffrance est le carburant de la sagesse et ouvre la voie au bonheur. Grâce à la maladie, les êtres humains peuvent mieux comprendre le sens de la vie, en saisir la valeur et la dignité, et s’efforcer de mener une existence plus épanouissante. *** La maladie fait partie de la vie. Du point de vue du bouddhisme, l’important est de rassembler le courage de la combattre en ayant la détermination de la vaincre. La véritable santé réside dans une attitude positive et constructive. *** La santé correspond-elle seulement à un état où le corps est exempt de toute maladie ? La santé, c’est avoir une attitude forte et combattre avec détermination toute menace malveillante contre notre bien-être. C’est dans cette détermination inflexible à combattre, défier, créer et avancer sans cesse que se trouve véritablement la base de la santé humaine. *** Il est douloureux de souffrir pour cause de maladie, mais le plus douloureux, c’est de se sentir abandonné de tous, que personne ne se soucie de vous. Lorsque le trou noir du désespoir perce votre cœur, votre force vitale disparaît. C’est pourquoi il est si important de ne pas abandonner ou oublier ceux qui sont malades ou en difficulté. Nous devons sans cesse leur faire sentir avec douceur que nous souhaitons sincèrement qu’ils aillent mieux. *** C’est précisément parce que nous luttons contre la maladie que nous pouvons faire l’expérience directe du meilleur et du pire dans la vie, ce qui nous permet de forger en nous une force qui ne succombera jamais. Cette période de lutte permet d’éprouver de l’empathie pour la souffrance des malades. *** La vie est faite de ténacité ; elle est dotée de la pulsion de survie et de la faculté de guérir. En fin de compte, c’est nous-mêmes qui guérissons de notre maladie, et la décision d’entreprendre ce combat vient de l’intérieur de notre vie. *** Il faut bien utiliser le grand pouvoir de la médecine pour recouvrer la santé. Mais c’est la puissance inhérente à notre vie qui nous permettra en définitive de tirer les plus grands bienfaits de notre traitement. *** La maladie et la mort sont inévitables. Ce n’est pas la maladie en soi qui constitue un malheur, mais le fait d’être vaincu par elle. *** La souffrance est le carburant de la sagesse et ouvre la voie au ­bonheur. La maladie peut, par exemple, nous aider à mieux comprendre le sens de la vie, à en développer un sens plus profond de la valeur et de la dignité et, en fin de compte, à jouir d’une existence plus satisfaisante. *** Dans la lutte contre la maladie, la clé consiste à mobiliser une force vitale vigoureuse et à avoir l’esprit de lutter avec optimisme. Cela permet de bénéficier de toute l’efficacité d’un traitement curatif. *** La véritable santé consiste à avoir une attitude positive envers la vie et une forte personnalité qui refuse de se laisser vaincre par quoi que ce soit. *** La véritable santé brille dans la vie de ceux qui ne cessent de se consacrer avec force à la création de valeurs positives et au bonheur des autres. *** Même s’il ne faut surtout pas rejeter la science médicale, le principal facteur permettant de surmonter la maladie est le patient et sa « force vitale ». D’un point de vue thérapeutique, c’est notre capacité à guérir par nous-mêmes. La force vitale est un phénomène merveilleux qui transcende la compréhension humaine.   XXVIII. La vie La tiédeur est un véritable gâchis. Si nous vivons en permanence comme si nous étions à moitié endormis, nous ne pouvons pas espérer savourer une vie sans regrets. L’enthousiasme et la vigueur sont les ingrédients essentiels d’une vie épanouie. *** Le bouddhisme enseigne qu’un seul jour de vie vaut plus que tous les trésors de l’univers. *** Chaque personne née en ce monde possède un rôle unique qu’elle seule peut remplir. Si ce n’était pas le cas, nous ne serions pas là. L’univers n’agit jamais sans cause ; tout a invariablement une raison d’être. Même les mauvaises herbes que les gens détestent ont une raison d’être. *** Tout passe. Les joies fulgurantes et les peines écrasantes s’évanouissent comme un rêve. Cependant, la conscience d’avoir vécu pleinement sa vie ne disparaît jamais. *** La société humaine peut être pleine de contradictions. Elle peut être injuste et même impitoyable. Pourtant, nous ne pouvons pas nous permettre d’ignorer le monde ni de lui tourner le dos. Ce serait alors une défaite, quelles que soient les excuses que nous pourrions invoquer. Lorsqu’on a le choix entre se noyer ou nager, il faut nager, jusqu’au bout, même si la tempête fait rage. *** Si nous croyons que notre existence présente constitue à la fois le début et la fin de toute notre vie, nous passons à côté de la véritable profondeur de la vie. La croyance en l’éternité permet à notre humanité de s’épanouir pleinement. *** Si vous aspirez à une mort paisible pour clore votre existence, vivez chaque jour avec vitalité, en ne manquant jamais de prendre tout ce qui se présente comme une occasion d’ouvrir et d’élargir votre vie intérieure et en vous exerçant au maximum là où vous vous trouvez. *** Dans la vie, nous ne devrions pas être totalement absorbés par les seules réalités immédiates. Nous devrions avoir des idéaux et nous efforcer de les atteindre, en transcendant les réalités présentes. Par ailleurs, nous ne devons pas partir à la dérive, loin de la réalité. Nous ne pourrons rien changer si nous n’avons pas les pieds sur terre. *** Continuez d’avancer à votre manière, ne serait-ce que d’un ou deux pas. Ceux qui vivent pleinement leur vie, sans se laisser perturber par les bruits qui les entourent, sont les véritables gagnants. *** La vie, une lutte sans fin pour grandir La vie est un combat, et la victoire finale ne se joue qu’au dernier chapitre. C’est pourquoi il est important de ne pas se laisser griser par un succès ni décourager par une défaite. *** La vie, c’est escalader une montagne, puis affronter la suivante, et encore celle d’après. Ceux qui persévèrent parviennent en fin de compte à conquérir le sommet le plus élevé. En revanche, ceux qui évitent ces défis en empruntant la voie de la facilité ne feront que descendre dans les vallées. *** La vie est une succession de naissances et de morts. Dans cette perspective, nous devons rechercher notre but et notre mission dans ce qui transcende la naissance et la mort, dans quelque chose auquel nous pouvons consacrer toute notre vie. Ce n’est qu’alors que nous pourrons profiter de son potentiel inépuisable. En d’autres termes, nous devrions aller au-delà de la simple lutte pour rester vivants et être prêts à nous demander dans quel objectif nous vivons. *** La vie, c’est l’éclosion des fleurs au printemps, le mûrissement des fruits à l’automne, le rythme de la terre et de la nature. La vie, c’est le cri des cigales annonçant la fin de l’été, les oiseaux migrateurs s’envolant vers le sud dans un clair ciel d’automne, les poissons dansant dans un ruisseau. La vie, c’est la joie que nous procure une belle musique, le spectacle exaltant d’un sommet de montagne rougi par le soleil levant, les myriades de combinaisons et de permutations entre les phénomènes visibles et invisibles. C’est tout cela, la vie. *** La vie peut s’apparenter davantage à une série de rencontres qu’à un seul marathon. Vous pouvez perdre une course ici ou là, dès lors que vous remportez à un moment donné la victoire dans une compétition ou un domaine particulier. Toutes les luttes que vous avez endurées deviendront un investissement précieux pour vous-même. *** Bien sûr, les gens veulent vivre longtemps. Mais, en fin de compte, ce qui compte le plus, c’est ce que nous avons pu laisser derrière nous – la valeur que nous avons créée dans notre vie, le nombre de personnes que nous avons rendues heureuses et à quel point nous avons pu nous élever et nous développer. *** Soyez courageux et ne laissez pas l’opinion critique des autres vous empêcher d’aller de l’avant. Le véritable résultat de la vie n’apparaît qu’à la toute fin. *** Le cours de notre vie est déterminé par nos réactions – ce que nous décidons et ce que nous faisons – dans les moments les plus sombres. La nature de cette réaction détermine la véritable valeur et la grandeur d’une personne. *** La lutte entre bonheur et malheur est toute l’histoire de l’existence humaine. La lutte entre la paix et la guerre est l’histoire de l’humanité. Le pouvoir qui nous conduit à la victoire éternelle au cœur de ces luttes est le pouvoir du bien qui est en nous. *** La douceur d’une vie bien vécue ne peut être savourée que si notre existence a un grand but. Ce but, cet objectif, c’est le nôtre. Il est inutile de se comparer aux autres. Nous devrions choisir notre propre objectif et avancer vers sa réalisation à notre manière. *** La voix est le miroir de notre être, de notre état de vie. Notre voix révèle sans fard notre véritable caractère, notre culture en tant qu’être humain. Notre voix, c’est nous-même. *** La voix est la vibration de toute entité vivante. L’être et le caractère d’une personne sont révélés par sa voix. Un auteur français a dit un jour que la voix est notre deuxième visage ; nous pouvons dissimuler notre véritable apparence mais ne pouvons cacher notre voix. *** La pire erreur que nous pouvons commettre est de ne plus croire en nous et d’arrêter de nous dépasser par peur d’échouer. Continuez à aller de l’avant en fixant l’avenir droit devant vous et en vous disant : « Tout commence aujourd’hui ! » « Je fais un premier pas aujourd’hui, à partir de maintenant ! » *** Les années passent. Les temps changent. La seule chose qui reste et transcende ce processus inévitable, qui brille avec plus d’éclat à chaque nouvelle ère, est l’héritage d’un grand esprit humain qui a enduré des épreuves en restant jusqu’au bout fidèle à ses plus profondes convictions. *** Le bouddhisme enseigne que nous pouvons écrire le scénario de notre vie. Ce n’est pas une force extérieure qui l’écrit ; il n’est pas le résultat de coïncidences ni prédéterminé par le destin. C’est vous qui écrivez l’histoire de votre vie et qui tenez le rôle principal. *** Quand ils ignorent que leur vie est infiniment précieuse et unie à l’univers, les gens deviennent indifférents à la dignité des autres. Cela devient une cause de conflits et de nuisances. *** Quand nous sommes pleinement conscients que chaque instant de la journée, chaque geste et chaque pas que nous faisons, est véritablement mystérieux et merveilleux, nous vivons notre vie avec une attention et une sollicitude plus grande. Nous ressentons également davantage de respect et de gratitude pour la vie des autres. *** Quand nous avons un objectif clair dans la vie, nous pouvons tout surmonter. Sans direction ni but, même si nous possédons tout le reste, notre vie commence à décliner lentement. *** Qu’il s’agisse d’individus, d’organisations, de nations, de civilisations, de toutes les formes de vie dans la nature – pour toutes les entités de l’univers, la vie est un défi permanent. C’est dans cette lutte que nous trouvons l’essence et la vérité immuable de la vie. Le déclin commence quand nous cessons de lutter.
Messages SGI

Créons un fleuve toujours plus large de personnes de valeur !

Extraits du discours du président Ikeda lors d’une cérémonie où des représentants de l’université nationale d’Itapúa du Paraguay lui conférèrent un doctorat honorifique. Dans le même temps se tenaient les réunions générales du département des étudiants et du groupe Avenir 1, dans le hall international de l’amitié Soka, à Tokyo, le 29 avril 2005. Une vidéo de ce discours fut retransmise lors de la réunion générale des responsables de la Soka Gakkai, le 9 juillet 2023. Selon un ancien proverbe du Paraguay, pays que l’on considère comme le cœur de l’Amérique du Sud, « le courage grandit en luttant 2 ». C’est tout à fait juste. La période de la jeunesse, aussi, est une période de lutte. Sans lutte spirituelle, les jeunes ne peuvent pas se développer ni triompher. Rien n’est plus magnifique que des jeunes qui s’appuient sur une philosophie solide afin de lutter avec courage et sérieux pour la cause de la vérité et pour mener une vie riche de sens. Je tiens à exprimer mes félicitations et mes remerciements à tous les membres du département des étudiants des 130 universités et lycées du Japon, dont l’université Soka, et à tous les membres du groupe Avenir en ce jour de leur réunion générale commune ! Le célèbre auteur paraguayen Augusto Roa Bastos (1917-2005) était un grand champion de l’esprit qui, à partir de votre prestigieuse université nationale d’Itapúa, a ouvert la voie à une ère de l’humanisme. Cet écrivain et journaliste courageux brandit fièrement sa plume pour lutter contre l’ancienne dictature militaire qui gouvernait le Paraguay. Persécuté par les autorités, il fut contraint à l’exil durant plus de quarante ans (entre 1947 et 1989). Il a sans doute dû endurer des épreuves inimaginables. Mais il resta fidèle à ses convictions et mena une vie exceptionnelle. Il est important de connaître la vie de personnes comme Roa Bastos. Les personnes qui œuvrent le plus à faire le bien et à faire triompher la justice sont souvent jalousées et décriées. C’est, hélas ! une triste vérité concernant la nature humaine et la dure réalité du monde. Mais pour remporter la victoire dans notre vie et faire triompher nos convictions, nous ne devrions jamais renoncer à notre engagement en faveur de la vérité et de la justice. Roa Bastos déclara avec la détermination d’un champion invincible : « Résister à l’adversité est nécessaire pour que l’être humain s’élance, de même que les oiseaux ont besoin de la résistance de l’air pour voler 3. » Ce sont des mots pleins de sagesse. Ils expriment une compréhension du véritable sens de la vie, une philosophie fondamentale qui s’applique à tous les domaines. Bien que persécuté par les autorités, Roa Bastos nous a transmis en héritage un exemple immortel du triomphe humain dans l’histoire de la littérature mondiale. J’avais 19 ans quand j’ai rencontré mon maître, Josei Toda, pour la première fois [le 14 août 1947] – soit à peu près le même âge que beaucoup d’entre vous. Qui a 19 ans parmi vous ? [Plusieurs personnes lèvent la main.] Cette rencontre eut lieu il y a cinquante-huit ans, et je suis devenu le troisième président de la Soka Gakkai il y a quarante-cinq ans, en 1960. Bien que j’aie subi les « attaques, calomnies » et « manifestations de haine et de jalousie » qui, selon les prédictions du Sûtra du Lotus, doivent s’abattre sur ses pratiquants, je les ai toutes surmontées et j’ai établi un réseau humaniste à l’échelle mondiale, dédié à la paix, la culture et l’éducation. C’est entièrement grâce à vous, mes compagnons de croyance présents partout dans le monde, et c’est ma plus grande source de fierté. Aujourd’hui, je déclare au monde entier que les membres du département des étudiants et du groupe Avenir sont les successeurs à qui je confie avec fierté cette voie de la mission et de la conviction ! À votre âge, il est tout à fait normal d’être confronté à toutes sortes de difficultés. Personne ne peut y échapper. Tant que vous serez en vie, vous rencontrerez d’une manière ou d’une autre des difficultés. Elles sont une source de développement majeure et une force motrice pour remporter la victoire. Plus une personne est remarquable, plus elle doit faire face à des difficultés et à des soucis importants. « Comment puis-je rendre le monde meilleur ? Comment puis-je permettre aux autres de devenir heureux ? » Ces questions et ces préoccupations profondes sont la marque des grandes personnalités. Les difficultés nous rendent plus forts. Elles nous permettent de développer nos capacités en tant qu’être humain. S’y attaquer sérieusement stimule notre cerveau et favorise notre développement spirituel. Dans nos activités quotidiennes au sein du mouvement Soka, nous faisons preuve d’attention à l’égard des autres, prions pour eux et agissons pour leur bien-être. C’est véritablement admirable ! Le microbiologiste américain de renommée mondiale, René Dubos (1901-1982), avec qui j’ai engagé un dialogue, fit observer à ce propos que « le cerveau se développe quand il est mis à contri­bution et s’étiole quand il n’est pas stimulé 4». Plus que tout autre chose, vos efforts inlassables en faveur du bouddhisme, du bien-être de la société et du bonheur des autres tout en luttant pour dépasser vos limites et trouver la meilleure voie, sont amenés à devenir une source de force immense dans votre vie. Ils se transforment en définitive en une source de bienfaits pour vous-mêmes et pour les autres. Le bouddhisme enseigne ceci : « Si vous voulez comprendre les résultats qui se manifesteront à l’avenir, observez les causes créées dans le présent 5. » Pour savoir comment s’annonce votre avenir, il suffit d’observer votre vie présente et votre mode de vie actuel. Qui, parmi vous, a perdu sa mère ? [Plusieurs personnes lèvent la main.] Je récite Daimoku pour chacun d’entre vous. Quelle que soit votre peine, efforcez-vous cependant d’être joyeux. C’est important d’être positif et optimiste pour vous, vos frères et sœurs et tous les membres de votre famille. C’est la manière de vivre d’une personne véritablement sage, c’est le mode de vie enseigné par le bouddhisme de Nichiren. Ne laissez pas la tristesse vous submerger. Incarnez l’esprit de se dresser par soi-même, et remportez la victoire ! Rien n’est plus puissant que la sincérité. Rien ne peut la vaincre. Même si parfois personne ne semble remarquer vos efforts, votre dévouement sincère finira par triompher. Ceux qui luttent sincèrement avec persévérance et sérieux parviennent toujours à la victoire finale. Je peux en témoigner après avoir observé la vie de nombreuses personnes et dialogué avec de nombreux dirigeants mondiaux renommés. Le nom « Paraguay » dérive d’un mot signifiant « grand fleuve. » J’aimerais établir un fleuve de personnes de valeur toujours plus puissant, comme le fleuve Paraguay. Les personnes de valeur sont la clé – elles seules peuvent bâtir un avenir éclatant. J’espère que chacune et chacun de vous ira sans cesse de l’avant, toujours fidèle à lui-même. Continuez à lutter, à apprendre et à dialoguer avec les autres. Que chacune et chacun de vous fassiez tout votre possible pour devenir à coup sûr un expert du ­bonheur et de la victoire – un « docteur en philosophie », maître dans l’art de mener une vie pleine de triomphes éclatants ! Faisons de ce souhait une promesse. Merci !
Paroles d'encouragement

Vers un avenir plein d’espoir avec les Écrits de Nichiren

Propager la lumière bienveillante de l’espoir et de la paix « Dans la situation qui est la vôtre en tant que femme, les questions que vous posez sans cesse sur cette doctrine [de l’atteinte de la bouddhéité en cette vie] ne sont sûrement pas chose ordinaire. Le bouddha Shakyamuni, seigneur des enseignements, est-il entré dans votre cœur ? Ou suivez-vous les pas de la fille du roi-dragon ? » Le principe de l’atteinte de la bouddhéité et sa réalisation concrète, WND-II, 892 Poser des questions sur le bouddhisme est en soi digne d’éloges. Les femmes qui font preuve d’un esprit de recherche intense et toujours renouvelé partagent le cœur du bouddha Shakyamuni. Comme la fille du roi-dragon, elles ouvrent la voie de l’illumination à tous. Nichiren, le Bouddha de l’époque de la Fin de la Loi, applaudit sans aucun doute chaleureusement nos membres du département des femmes, en cette période où ont lieu leurs réunions générales [durant tout le mois de juin au Japon]. J’espère que ces réunions en petits groupes seront une source de joie et de bienfaits immenses à la fois pour vous-mêmes et pour vos invités avec qui vous étudiez et partagez les principes de respect de la vie du bouddhisme de Nichiren. Apportons la lumière bienveillante de l’espoir et de la paix dans notre entourage immédiat et dans toute la société ! Mener des vies joyeuses et en bonne santé « Le mot “bienfaits” […] désigne la récompense liée à la purification des six organes des sens. De manière générale, nous pouvons dire qu’actuellement Nichiren et ses disciples, qui récitent Nam-myoho-renge-kyo, accomplissent la purification des six organes des sens. Ils agissent ainsi comme des maîtres de la Loi de Myoho-renge-kyo et détiennent de grandes vertus. » Les Enseignements oraux, OTT, 147-148 Une vie qui s’harmonise avec la Loi merveilleuse émet une lumière pure d’une beauté éclatante. Nous pouvons ainsi nous polir sur le plan spirituel et physique, devenir comme un clair miroir, et développer une compréhension, une vision et des actions justes (cf. OTT, 149). Harmonisons notre vie avec le rythme de l’univers grâce à notre Gongyo du matin et du soir, tout en veillant à garder une alimentation saine, à dormir suffisamment et à faire assez d’exercice, et remportons une victoire éclatante sur la maladie ! En tant que « maîtres de la Loi » − c’est-à-dire en tant que responsables du mouvement de kosen rufu –, puisons-en nous-mêmes une force vitale illimitée et faisons souffler les brises du bonheur, de la santé et de la sérénité sur tous ceux qui nous entourent. Faisons un pas courageux vers l’avenir « Je me trouvais peut-être à cette cérémonie [dans les airs], mais, en tant qu’homme du commun, il est au-delà de mon pouvoir de connaître le passé. Il ne fait aucun doute, cependant, que dans ma vie présente je suis le pratiquant du Sûtra du Lotus et que, dans l’avenir, je pourrai me hisser immanquablement sur le siège de l’illumination. » La réalité ultime de tous les phénomènes, Écrits, 390 Pour nous qui récitons Nam-myoho-renge-kyo pour nous-mêmes et pour les autres à l’époque actuelle, les liens karmiques que nous partageons avec nos compagnons de pratique sont incroyablement profonds ! Nous sommes des bodhisattvas surgis de la Terre en lien direct avec Nichiren, le Bouddha de l’époque de la Fin de la Loi, et nous étions sans aucun doute présents à la Cérémonie dans les Airs 1. Lors de notre voyage en tant que maître et disciple qui adoptent la plus grande philosophie de la vie, nous accumulons les trésors du cœur (cf. Les trois sortes de trésors, Écrits, 858) que rien ne pourra jamais détruire. Ne vous attardez pas sur vos revers et déceptions passés. Faisons un pas courageux vers l’avenir en nous appuyant fermement sur notre vœu, à partir de l’endroit où nous sommes actuellement. Bâtir un réseau toujours plus vaste de jeunes esprits brillants ! « “Ouvrir” [dans l’expression « ouvrir la porte de la sagesse du Bouddha (cf. SdL-II, 50)] est un autre mot pour désigner un esprit croyant. Quand nous récitons Myoho-renge-kyo avec un esprit croyant, nous réalisons l’acte même d’ouvrir la porte de la sagesse du Bouddha. » Les Enseignements oraux, OTT, 28-29 La foi dans la Loi merveilleuse est la clé pour ouvrir et libérer la sagesse du Bouddha que nous possédons tous. Dans la société d’aujourd’hui, nombreux sont les jeunes qui luttent pour acquérir l’estime d’eux-mêmes. La mission de nos membres du département des étudiants – les bodhisattvas Sagesse-Universelle du mouvement Soka qui incarnent une vaste sagesse – est donc toujours plus cruciale 2. J’espère que vous réciterez Daimoku pour votre bonheur et pour celui des autres de façon à faire apparaître votre dignité et votre grandeur inhérentes, et à aider les autres à faire de même. Le monde recherche des personnes d’une sagesse et d’une intelligence authentiques, qui se dressent et se consacrent au bonheur d’autrui. J’espère que vous bâtirez un réseau toujours plus vaste de jeunes esprits brillants qui se consacrent à créer des valeurs et à illuminer l’avenir de notre famille humaine dans le monde entier. Organisons des réunions de discussion joyeuses en mettant en lumière nos jeunes successeurs « De nombreux pratiquants de la province de Sado ont fait le long voyage jusqu’à ce lieu [le mont Minobu] et c’est pour cela que j’ai exposé à leur intention l’enseignement que je propage maintenant, lequel deviendra également la graine de la bouddhéité dans leur vie future. Tout cela est dû aux bienfaits des enseignements du bouddha Shakyamuni. Comme c’est merveilleux ! » Réponse au moine séculier Misawa, WND-II, 534 Il n’y a pas d’action plus noble ni plus riche d’espoir que celle qui consiste à prier pour le développement de nos jeunes amis et à planter les graines de la Loi merveilleuse dans leur vie – car ce sont les graines de l’atteinte de la bouddhéité qui perdureront pour l’éternité. Elles engendreront les fleurs du bonheur, à la fois pour eux-mêmes et pour les autres, et la paix s’étendra ainsi toujours davantage dans le monde. Aujourd’hui, des successeurs dotés d’une grande mission – qui adoptent et transmettent les enseignements du Bouddha (cf. Sur les prophéties du Bouddha concernant l’avenir, Écrits, 406) – émergent par vagues successives et connaissent un magnifique développement. Encourageons-les en faisant preuve de respect et de chaleur humaine à leur égard, et avançons gaiement ensemble. Organisons des réunions de discussion où nous partageons joie et amitié tout en mettant en lumière nos jeunes successeurs. Élançons-nous ensemble dans notre voyage éternel pour kosen rufu « Même si votre regretté fils, Yashiro, a commis le mal, et si vous, la mère qui l’avez engendré, éprouvez de la peine pour lui et lui offrez des prières nuit et jour en présence du bouddha Shakyamuni, comment pourrait-il ne pas être sauvé ? Mieux encore, en raison de sa croyance dans le Sûtra du Lotus, c’est peut-être lui qui mènera ses parents à la bouddhéité. » Lettre à Konichi-bo, Écrits, 668 Le pouvoir du Daimoku – la récitation de Nam-myoho-renge-kyo – est illimité et incommensurable. Aussi douloureuse que soit la perte d’un être aimé, nous pourrons le guider immanquablement vers la bouddhéité grâce à nos prières sincères pour son bonheur éternel. C’est aussi la source d’un nouvel espoir éclatant pour les personnes endeuillées. Les liens qui unissent les pratiquants de la Loi merveilleuse sont éternels. Si nous allons courageusement de l’avant en accomplissant notre mission pour kosen rufu, notre bonne fortune et nos bienfaits croîtront et se diffuseront jusqu’à transcender les frontières de la vie et de la mort. Poursuivons ensemble notre noble voyage de la vie avec la profonde et inébranlable conviction que vie et mort sont l’une et l’autre joyeuses. Lançons-nous des défis chaque jour en ayant « l’esprit d’une personne courageuse » « Le Grand Maître Dengyo dit : “Shakyamuni a enseigné qu’il est facile de croire dans ce qui est superficiel mais difficile de croire dans ce qui est profond. Écarter le superficiel pour rechercher le profond révèle l’esprit d’une personne courageuse.” » Sur les prophéties du Bouddha concernant l’avenir, Écrits, 406 Parce que les grandes tâches sont difficiles, la joie de les accomplir est immense. Notre pratique bouddhique – qui consiste à accomplir notre révolution humaine, à aider les gens à devenir heureux et à réaliser la paix mondiale – est la plus noble et la plus difficile de toutes les tâches. Chacun de vous, mes jeunes amis du groupe Avenir, est « une personne courageuse » héroïque, qui a décidé de faire face à ce difficile défi dès son plus jeune âge. Il est certain que tous les bouddhas et divinités célestes de tout l’univers font votre éloge et vous protègent. Continuez à apprendre et à lutter pour vous développer chaque jour, en récitant Daimoku pour faire jaillir une puissante force vitale. Diffusons dans notre environnement des vagues d’amitié pleines de fraîcheur « Le cœur d’un être humain peut changer avec le temps, et la nature d’une chose peut être transformée par son environnement. De même [le reflet de] la lune sur l’eau s’agite avec les vagues, ou les soldats aux avant-postes redoutent les épées de l’ennemi. » Sur l’établissement de l’enseignement correct pour la paix dans le pays, Écrits, 25 Le cœur des êtres humains change. Nous pouvons contribuer à ce changement. Croire que les autres ont en eux la nature de bouddha – c’est-à-dire le potentiel le plus élevé – et les aider à l’éveiller est la raison d’être de nos dialogues visant à réaliser notre idéal – « l’établissement de l’enseignement correct pour la paix dans le pays » – dans le même esprit que Nichiren. Quand nous parlons sincèrement avec nos amis, en ayant une attitude ouverte et détendue, qui s’appuie sur notre prière pour leur bonheur, une profonde transformation dans le sens de l’espoir peut se produire dans leur vie. Changer le cœur d’une personne est le point de départ pour changer le cœur de toute l’humanité Avec joie, bienveillance et enthousiasme, diffusons dans notre environnement des vagues d’amitié pleines de fraîcheur. Créez un avenir plus brillant grâce à « l’excellent remède » de la Loi merveilleuse ! « Il ne fait aucun doute que par cet acte [la récitation de Nam-myoho-renge-kyo], le remède tout à fait excellent de la Loi merveilleuse se met à agir pour guérir la grave maladie de l’obscurité [de l’ignorance], qui afflige tous les êtres vivants. » Les Enseignements oraux, OTT, 41 Éradiquer le malheur de la surface de la Terre était le grand vœu de mon maître, Josei Toda. En gravant dans notre cœur son appel à l’abolition des armes nucléaires, nous, pratiquants de la Soka Gakkai, avons bâti un réseau de solidarité toujours plus important composé de personnes qui respectent et chérissent la vie. La lutte contre le mal qui menace la survie même de l’humanité est sans fin. Mais nous possédons le remède tout à fait excellent de la Loi merveilleuse. Avec des prières inébranlables tournées vers la paix, dissipons les ténèbres de la résignation et ouvrons un avenir plein d’espoir pour l’humanité. Diffuser la lumière de l’espoir grâce à nos publications « L’esprit du Bouddha s’exprima à travers les mots écrits du Sûtra du Lotus. Ces mots sont l’esprit du Bouddha sous une forme différente. Par conséquent, ceux qui lisent le Sûtra du Lotus ne doivent pas considérer qu’il n’est composé que de mots écrits, car ces derniers sont en soi l’esprit du Bouddha. » Ouvrir les yeux des représentations sculptées ou peintes [du Bouddha], Écrits, 87 Le journal Seikyo est une citadelle de la parole écrite incarnant le cœur du Sûtra du Lotus, qui exprime l’esprit et l’intention du Bouddha. Il transmet les paroles et les voix puissantes des bodhisattvas surgis de la Terre qui se consacrent avec sagesse et bienveillance à la transmission de la Loi merveilleuse. On y voit briller le respect de la vie et de la dignité humaine, et l’on y célèbre les victoires éclatantes des personnes ordinaires. Aujourd’hui, des gens au Japon et dans pas moins de 217 pays et territoires à travers le monde lisent le journal Seikyo grâce à sa plateforme digitale. Cela répond au fervent désir de mon maître, Josei Toda, qui souhaitait que l’on puisse lire notre journal sur toute la planète. La qualité et le contenu de nos publications dans chaque pays et territoire sont aussi de plus en plus impressionnants. En nous appuyant sur nos publications qui exposent les activités des citoyens du monde pour la paix, la culture et l’éducation, aujourd’hui encore diffusons la lumière de l’espoir !
Paroles d'encouragement

Poèmes célébrant le 24 août

En menant une vie joyeuse et intègre sur la voie de la non-dualité du maître et du disciple, accomplissez la prophétie du Bouddha en déployant des efforts en tant que successeurs !   Vous, les jeunes, appuyez-vous sur la sagesse bouddhique de la Voie du Milieu pour chérir l’humanité entière et guérir notre planète !   Grâce au journal Seikyo, renforcez votre foi jour après jour, mois après mois, et écrivez un poème épique sur le triomphe des personnes ordinaires !   Notre maître, Daisaku Ikeda, a écrit ces poèmes pour célébrer le 24 août, marquant cette année le 76e anniversaire de ses débuts de pratique. Le 24 août marque également l’anniversaire de la naissance du journal Seikyo. Ce jour-là, en 1950, le président Toda et le président Ikeda évoquèrent ensemble la création d’un journal pour la Soka Gakkai.